El relato bíblico muestra que la investidura de un rey a la cabeza de un reino se produce en dos etapas. El primer paso es la unción, o designación por parte de Dios, del ser humano que será rey. Puede ser que en el momento del nombramiento de Dios que todavía haya otro rey, de modo que el nuevo rey ungido no necesariamente tenga el reino en el momento de su propia unción. Tomemos el ejemplo del rey David, para comprender mejor cuando Cristo fue ungido como Rey y luego consiguió el poder real, esta vez a la cabeza de un reino.
El rey David fue ungido como rey mientras estaba gobernando el rey Saúl: » Por lo tanto Samuel tomó el cuerno de aceite y lo ungió en medio de sus hermanos. Y el espíritu de Jehová empezó a entrar en operación sobre David desde aquel día en adelante. Más tarde, Samuel se levantó y procedió a irse a Ramá” (1 Samuel 16:13). No fue hasta la muerte del rey Saúl que comenzó a reinar, en Hebrón, en medio de sus enemigos, porque uno de los hijos de Saúl, Is-bóset, reclamó la sucesión al trono en Jerusalén (2 Samuel capítulos 2, 3 y 4). Finalmente, dos hombres asesinaron cobardemente a Is-bóset mientras éste dormía. Los dos asesinos, pensando que serían recompensados por este acto despreciable, decapitaron a Is-bóset para llevar su cabeza al rey David. Sin embargo, el rey David se indignó por este asesinato e hizo ejecutar a aquellos dos asesinos en el acto (2 Samuel 4:9-12). Después de la muerte de Is-bóset, David empezó a reinar en Jerusalén (1 Samuel capítulo 5). El relato histórico del rey David nos permite comprender mejor las etapas de cómo Cristo, consiguió el poder real.
Jesucristo fue ungido Rey por su Padre Celestial, Jehová Dios, en su bautismo en el año 29 EC. Antes del nacimiento del niño Jesús, el ángel Gabriel le dijo a María, su futura madre, que su hijo sería Rey: « Reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y de su reino no habrá fin » (Lucas 1:33). Así, Jesucristo se convirtió en Rey designado por su Padre, al inicio de su primera presencia en la tierra, en el año 29 EC. Hacia el final de su primera presencia terrestre, el 10 de Nisán del año 33 EC, Jesucristo entró a Jerusalén como el Rey designado y ungido por su Padre Celestial, en cumplimiento de la profecía de Zacarías 9:9: « Ponte muy gozosa, oh hija de Sión. Grita en triunfo, oh hija de Jerusalén. ¡Mira! Tu rey mismo viene a ti. Es justo, sí, salvado; humilde, y cabalga sobre un asno, aun sobre un animal plenamente desarrollado, hijo de un asna” (Mateo 21:1-10).
Cuando ascendió al cielo para unirse a su Padre Celestial, según el Salmo 110, se sentó a la diestra del Padre esperando hasta el momento de conseguir el poder real del Reino de Dios, en el cielo como en la tierra: « La expresión de Jehová a mi Señor es: “Siéntate a mi diestra hasta que coloque a tus enemigos como banquillo para tus pies” » (Salmo 110, comparar con Lucas 19:12). En 1914, según la profecía del capítulo 4 de Daniel y el libro de Apocalipsis, parece que el Rey Jesucristo consiguió el poder real con el Reino de Dios. Según Salmo 2, fue en esta fecha que comenzó a reinar entre sus enemigos, un poco como el rey David durante sus siete años de reinado en Hebrón. Es interesante notar en la profecía del capítulo 6 del Apocalipsis, que describe el comienzo de los ayes de la humanidad, Jesucristo con una corona y sobre un caballo blanco, reinando en medio de sus enemigos y en circunstancias adversas, particularmente para la humanidad (Apocalipsis 6:1-8, compárese con 11:15-18, 12:10-12). Es como Rey, que Jesucristo vendrá a juzgar a la humanidad, poco antes de la gran tribulación, poniendo fin al reinado de sus enemigos (Apocalipsis 19:11-21).
1914, ¿en serio?
Ante esta pregunta cabe decir que esta fecha no es en absoluto unánime entre los cristianos interesados en la profecía de Jesucristo sobre el fin de este sistema de cosas. Es por eso que inicialmente habrá una explicación simplificada de cómo se obtiene esta fecha y basándose en qué profecía. Y luego, por honestidad intelectual, examinaremos lo que podrían considerarse una serie de debilidades interpretativas en el cálculo de esta fecha. Y, en tercer lugar, las razones por las que se mantuvo este año de 1914 en la línea editorial de este sitio. Algunas frases estarán en el condicional, para que el lector entienda que no hay dogmatismo en la presentación de los diferentes puntos de vista.
1914 sería el inicio de la presencia de Cristo como Rey
y el principio del fin de este sistema de cosas mencionado
en Mateo 24 y 25, Marcos 13 y Lucas 21
La determinación de esta fecha se basa en la profecía de Daniel (4:10-25), que el lector puede leer en su ejemplar de la Biblia. Aquí está la explicación simplificada: Daniel capítulo 4, habría tenido un segundo cumplimiento lo que nos permite saber cuándo Jesucristo, descendiente (cuando era humano) del rey David, fue entronizado como Rey en el Cielo, como Cabeza del Reino. de Dios (Mateo 1:1-16; Lucas 3:23-38): Aplicando la interrupción momentánea del reinado de Nabucodonosor de « siete tiempos » a la interrupción igualmente momentánea del reinado de la dinastía davídica sobre Jerusalén, que tuvo lugar en 607 AEC (Antes Era Común), llegamos a la fecha de 1914 EC (Era Común).
Aplicando los siete tiempos mencionados en la profecía, a la interrupción del reino de la dinastía del rey David en Jerusalén, que comenzó en 607 antes de nuestra era común con la destrucción de la ciudad y se derrocó momentáneamente el trono de David. “El trono de Jehová” quedó vacío, y se interrumpió la línea de reyes que descendían de David (2 Reyes 25:1-26). En el libro profético de Ezequiel se da esta orden a Sedequías, el último rey de esa ciudad: “Remueve el turbante, y quita la corona. Esta (…) no llegará a ser de nadie hasta que venga aquel que tiene el derecho legal, y tengo que dar esto a él” (Ezequiel 21:26, 27). La persona con “el derecho legal” a heredar la corona de David es Jesucristo (Lucas 1:32, 33).
La profecía de Daniel capítulo 4 indica la duración de esta interrupción momentánea del reinado de la dinastía del rey David: 7 tiempos, es decir, 7 años proféticos de 360 días, o 2520 días. El contexto histórico y profético, de los acontecimientos que ocurrieron después de esta fecha de 607 AEC, nos permite entender que aquellos 2520 días corresponden a 2520 años. Es decir, que cuando agregamos 7 años al año 607 AEC, no hay acontecimientos históricos importantes, de modo que aquellos 2520 días corresponden a 2520 “años”, un ‘día’ por un ‘año’ (Ezequiel 4:6). 1 Reyes 25:25,26 nos informa que Jerusalén fue completamente deshabitada desde el séptimo mes del año 607 AEC, es decir, desde el mes de Tisri. Añadiendo al año 607 AEC los 2520 años, llegamos al año 1914 EC, del mes de Tisri.
Las debilidades de esta interpretación que conduce a 1914
Muchos cristianos tienen serias dudas sobre esta interpretación y cálculo que conduce al año 1914. Aquí están las cuatro objeciones principales: La primera objeción simple es que en el contexto inmediato del capítulo 4 de Daniel, no hay información que indique que este sueño tuviera un segundo cumplimiento. La segunda objeción es que, suponiendo que hubiera otro cumplimiento, la fecha de 607 AEC, de la primera destrucción de Jerusalén no corresponde con la fecha de los historiadores, que sería 586 AEC (aproximadamente veinte años más tarde). La tercera objeción es que nada indica, en el contexto inmediato, que los siete tiempos sean 7 años proféticos. La cuarta objeción es que no hay ninguna indicación, en el contexto inmediato del capítulo 4, de que los 2520 días tuvieran que convertirse en 2520 años, según Ezequiel 4:6. Aquellas cuatro objeciones admisibles muestran que esta fecha interpretativa debe considerarse con cautela y no con dogmatismo. Ahora bien, teniendo en cuenta las cuatro objeciones, he aquí por qué se mantuvo esta fecha de 1914 y su cálculo cronológico en la línea editorial de este sitio, como un marcador histórico reconocido por muchos historiadores.
Quienes cuestionan la validez del cálculo de esta fecha dicen que se basan en un estudio exegético del texto bíblico. Sin embargo, conviene ir hasta el cabo de esta exégesis, admitiendo que los textos bíblicos originales no estaban divididos en capítulos y versículos. Así, aunque permaneciendo en el contexto general del libro de Daniel, no es apropiado razonar o permanecer sobre la base del contexto de un solo « capítulo » cuando obviamente no da directamente su significado. Sin necesariamente recurrir a otro libro bíblico, generalmente puede ser suficiente mirar el contexto general del libro de Daniel. Veamos cómo.
Respecto a la primera objeción que muestra que nada indica, en el capítulo 4, que habría un segundo cumplimiento. En cualquier caso, en la Biblia nunca hay ninguna indicación directa o escrita de que habría dos cumplimientos. Es solo el contexto el que nos permite entenderlo (ver arriba el razonamiento sobre la expresión « gran tribulación »). Además, a veces hay relatos bíblicos históricos que, a primera vista, no tienen dimensión profética y, sin embargo, existen. Tomemos dos ejemplos. La historia del maná que cae del cielo (Éxodo 16:31-36). Nada en el contexto histórico de este pasaje muestra la dimensión profética de este relato. Sin embargo, Jesucristo consideró que sí tenía una dimensión profética (Juan 6:31-58). El relato histórico de la fabricación de la serpiente de cobre (Números 21:7-9). Nada, en el contexto histórico de este pasaje, muestra la dimensión profética de este relato. Sin embargo, Jesucristo consideró que sí tenía una dimensión profética (Juan 3:14,15).
Veamos el relato del sueño de Nabucodonosor en el capítulo 4 de Daniel. Primero, cabe señalar que es su segundo sueño enviado por Dios a este rey (Daniel 2). En su primer sueño, Daniel dice que Dios le ha revelado (a través de este primer sueño) « lo que ha de ocurrir en la parte final de los días ». Por lo tanto, el relato histórico de Daniel 2 tiene más que un simple valor anecdótico, sino un valor profético, con respecto a nuestro tiempo. La pregunta que surge es la siguiente: ¿deberíamos esperar menos del relato del segundo sueño concedido por Dios al rey Nabucodonosor? Es decir, que el alcance de este segundo sueño profético se referiría al período final de los días. Basándonos, esta vez en el contexto general del libro de Daniel, si consideráramos que el segundo sueño del rey Nabucodonosor se aplicara sólo a su tiempo y únicamente a su persona, entonces sería la única visión profética que no se referiría a nuestro tiempo, mientras que la totalidad de este libro está directamente relacionado con el período final de los días (Daniel 12:9). Por lo tanto, es el no admitir que habría un segundo cumplimiento de este sueño, concerniente a los últimos días, que no respetaría el contexto general del libro profético de Daniel.
La segunda objeción se refiere a la fecha del 607 AEC, que correspondería a la primera destrucción de Jerusalén por los ejércitos babilónicos. Sin embargo, todos los historiadores consideran que este acontecimiento ocurrió unos 20 años después, es decir en el año 586 AEC. Además, hoy en día no se conoce ningún registro histórico escrito sobre esta fecha del 607 AEC ¿Por qué, a nivel bíblico, se habría que elegir esta fecha como punto de partida? Porque la fecha del edicto de Ciro que permitió a los judíos regresar a Jerusalén, reconocida por los historiadores, fue promulgada en el año 539 AEC. Los judíos llegaron a Jerusalén en el año 537 AEC., poniendo fin a los 70 años de desolación de esa ciudad, según la profecía de Jeremías (Jeremías 25:11,12): « En el primer año de reinar él, yo mismo, Daniel, discerní por los libros el número de los años acerca de los cuales la palabra de Jehová había ocurrido a Jeremías el profeta, para cumplir las devastaciones de Jerusalén, a saber, setenta años” (Daniel 9:2). Si retrocedemos 70 años, desde el año 537 AEC, llegamos al 607 AEC.
La tercera objeción se refiere a los siete tiempos, traducidos en 7 años proféticos de 360 días. Es en el capítulo 12 que tenemos la confirmación de que esta correspondencia es correcta: « Será por un tiempo señalado, tiempos señalados y medio » (Daniel 12:7). Este período correspondería a 3 tiempos y medio, o tres años y medio proféticos, o 1260 días. Luego, el ángel menciona otros dos períodos que, juntos con los 1260 días, 1290 días (es decir, 1260 días más 30 días) (versículo 11), 1335 días (es decir, 1260 días más 75 días) (versículo 12). Lo cual demuestra que los tres tiempos y medio corresponden a los 1260 días, y que los 7 tiempos representan siete años proféticos, o 2520 días.
La cuarta objeción se refiere a la conversión de los 2.520 días, los famosos siete tiempos, en 2.520 años. Esta conversión existe en el libro de Daniel (9:24-27), referente a las setenta semanas de años. Lo interesante es que en ningún momento se escribe la palabra “semana” acompañada de la palabra “año”. Y, sin embargo, dependiendo del contexto, en esta profecía los siete días de la semana se traducen automáticamente en semanas de « años ». Por lo tanto, convertir los 2520 días en 2520 años, para llegar al período de los últimos días mencionado en la profecía de Daniel, también respeta su contexto.
Por tanto, podemos considerar que el año 1914 sería el inicio del reinado del Rey Jesucristo en el cielo, entre sus enemigos (Salmo 2). Está presente en el sentido de que, desde este período, su atención se ha dirigido a la tierra para actuar en nombre del pueblo de Dios (Daniel 12:1). Si su presencia es actualmente invisible, su venida, poco antes de la gran tribulación, será visible (Mateo 24:30; 25:31-33; Apocalipsis 1:7). Fue también durante este año, según el Apocalipsis, que el diablo y los demonios fueron expulsados a las proximidades de la tierra, hundiendo al mundo en un proceso de autodestrucción y de suicidio colectivo contra todos los pueblos, lo que podemos observar particularmente hoy en día: « ¡Ay de la tierra y del mar!, porque el Diablo ha descendido a ustedes, teniendo gran cólera, sabiendo que tiene un corto espacio de tiempo » (Apocalipsis 12,12). Sin embargo, un poco más adelante veremos lo que no representa el año 1914.
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