La palabra griega que se traduce como « predicación » es « κηρύσσω » (kēryssō) (Concordancia Strong (G2784)): « Anunciar como pregonero público ». La predicación es una proclamación pública(un pregón). Aunque la predicación es una enseñanza simple predicada, no debe confundirse con la enseñanza pedagógica de las enseñanzas básicas de la Biblia, mencionadas en Mateo 28:20, donde Jesucristo pide a sus discípulos que enseñen a los recién bautizados a darles un buen entrenamiento bíblico: « enseñándoles a observar todas las cosas que yo les he mandado » (Mateo 28:20) (enseñándoles: (διδάσκω (disdasko)(Concordancia Strong) « Enseñar » (G1321)). Podemos tomar dos ejemplos bíblicos simples que muestran la simplicidad de un mensaje predicado, a menudo con una declaración simple, y una enseñanza en forma de discurso:
Predicación: « Desde entonces Jesús comenzó a predicar (kēryssō) y a decir: “Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos se ha acercado”
(Mateo 4:17). En Lucas 10:9, cuando Jesucristo envía a 70 de sus discípulos a predicar delante de él, les da exactamente el mismo tema simple de proclamación: « el reino de los cielos se ha acercado ».
La enseñanza en forma de discurso: « Cuando vio las muchedumbres, subió a la montaña; y después que se sentó, vinieron a él sus discípulos; 2 y él, abriendo la boca, se puso a enseñarles (disdasko), diciendo » (Mateo 5:1,2). Por lo tanto, el Sermón del Monte no es una mera proclamación pública, sino una enseñanza pedagógica bíblica en forma de un discurso público de aproximadamente media hora (en este caso).
Jesucristo envía a sus discípulos a predicar
La predicación es mucho más fácil simple que una enseñanza. Estos son los consejos que Jesucristo dio a un grupo de discípulos que iba a enviar a predicar delante de él:
« A estos doce Jesús los envió, dándoles estas órdenes: “No se vayan por el camino de las naciones, y no entren en ciudad samaritana; sino, más bien, vayan continuamente a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Al ir, prediquen, diciendo: ‘El reino de los cielos se ha acercado’. (…). Recibieron gratis; den gratis. No consigan oro, ni plata, ni cobre para las bolsas de sus cintos, ni alforja para el viaje, ni dos prendas de vestir interiores, ni sandalias, ni bastón; porque el obrero merece su alimento. En cualquier ciudad o aldea que entren, busquen hasta descubrir quién en ella es merecedor, y quédense allí hasta que salgan. Al entrar en la casa, salúdenla; y si la casa lo merece, venga sobre ella la paz que le desean; pero si no lo merece, vuelva sobre ustedes la paz de ustedes. Dondequiera que alguien no los reciba ni escuche sus palabras, al salir de aquella casa o de aquella ciudad, sacúdanse el polvo de los pies » (Mateo 10:5-14).
En las « órdenes » que Jesucristo dio a sus discípulos, observamos 5 instrucciones simples:
– Jesucristo establece el territorio o el área que se cubrirá para la predicación (versículos 5 y 6).
– Jesucristo establece el tema de la proclamación, que pueda provocará conversaciones (versículo 7): « El reino de los cielos se ha acercado ».
– Jesucristo pide especialmente que esta predicación no se use para un propósito financiero o comercial: « Recibieron gratis; den gratis » (Versículo 8).
– Jesucristo entonces da más instrucciones materiales y relacionado con el comportamiento, con las personas hospitalarias que los recibirán (Versículos 9-13).
– Jesucristo explica que en caso de rechazo, es aconsejable no insistir o « sacudir el polvo de los pies » al salir de la casa o de la ciudad, poniendo el juicio en manos de Dios: « En verdad les digo: En el Día del Juicio le será más soportable a la tierra de Sodoma y Gomorra que a aquella ciudad » (Mateo 4:15).
¿Cómo hacer?
Esta es una pregunta final: imitemos a Jesucristo, sus discípulos, pero también a la mujer samaritana: « Ahora bien, muchos de los samaritanos de aquella ciudad pusieron fe en él a causa de la palabra de la mujer que había dicho en testimonio: “Me dijo todas las cosas que hice”. Por eso, cuando los samaritanos vinieron a él, se pusieron a pedirle que se quedara con ellos; y él se quedó allí dos días. Por consiguiente, muchos más creyeron a causa de lo que él dijo, y empezaron a decir a la mujer: “Ya no creemos a causa de tu habla; porque hemos oído por nosotros mismos y sabemos que este hombre es verdaderamente el salvador del mundo » (Juan 4:39-42).
La mujer samaritana predicó, y su simple predicación fue tan poderosa que, gracias a la bendición de Dios, un pueblo entero salió al encuentro de Jesucristo y empezaron a tener fe en él. Hay que hacer como la mujer samaritana, predicar actualmente a los miembros de la familia, a los amigos y especialmente a aquellos que no tienen internet. Hay que predicar en su entorno, pero también usar los medios de comunicación disponibles, para predicar que el « Día de Jehová está cerca » (Joel 2:1,2). Hay que usar la Biblia para apoyar las declaraciones, ya sea citando textos bíblicos de memoria o en esencia, o leyendo directamente. Además de predicar a quienes no tienen Internet, no dude en usar las redes sociales, en creaciones de sitios bíblicos, blogs, Twitter, Facebook… Para predicar las Buenas Nuevas a todas las naciones antes de que llegue el fin ( Mateo 24:14). Al hacer lo mejor que pueda, Jehová Dios no dejará de bendecir su actividad de predicación, y le otorgará vida eterna en el futuro paraíso en la tierra: « Porque Dios no es injusto para olvidar la obra de ustedes y el amor que mostraron para con su nombre, por el hecho de que han servido a los santos y continúan sirviendo » (Hebreos 6:10). Que Dios bendiga su actividad de predicación a través de Cristo.
Para tener una idea más precisa de lo que se puede decir en el contexto de la predicación, veamos cómo Jesucristo predicó a una mujer samaritana, de una manera muy informal…
Para tener una idea más precisa de lo que se puede decir en el contexto de la predicación, veamos cómo Jesucristo predicó a una mujer samaritana, de una manera muy informal:
« 7 Llegó una mujer de Samaria a sacar agua. Jesús le dijo: “Dame de beber”. 8 (Pues sus discípulos se habían ido a la ciudad a comprar víveres.) 9 Por lo tanto, la mujer, la samaritana, le dijo: “¿Cómo es que tú, a pesar de ser judío, me pides de beber a mí, que soy mujer samaritana?”. (Porque los judíos no se tratan con los samaritanos.) 10 En respuesta, Jesús le dijo: “Si hubieras conocido la dádiva gratuita de Dios, y quién es el que te dice: ‘Dame de beber’, tú le habrías pedido, y él te habría dado agua viva”. 11 Ella le dijo: “Señor, ni siquiera tienes un cubo para sacar agua, y el pozo es hondo. ¿De dónde, pues, tienes esta agua viva? 12 Tú no eres mayor que nuestro antepasado Jacob, que nos dio el pozo y que bebió de él él mismo junto con sus hijos y su ganado vacuno, ¿verdad?”. 13 En respuesta, Jesús le dijo: “A todo el que bebe de esta agua le dará sed otra vez. 14 A cualquiera que beba del agua que yo le daré de ningún modo le dará sed jamás, sino que el agua que yo le daré se hará en él una fuente de agua que brotará para impartir vida eterna”. 15 La mujer le dijo: “Señor, dame esta agua, para que ni tenga sed ni siga viniendo acá a este lugar a sacar agua”. 16 Él le dijo: “Ve, llama a tu esposo y ven a este lugar”. 17 En respuesta, la mujer dijo: “No tengo esposo”. Jesús le dijo: “Bien dijiste: ‘No tengo esposo’. 18 Porque has tenido cinco esposos, y el que ahora tienes no es tu esposo. Esto lo has dicho verazmente”. 19 Le dijo la mujer: “Señor, percibo que eres profeta. 20 Nuestros antepasados adoraron en esta montaña; pero ustedes dicen que en Jerusalén es el lugar donde se debe adorar”. 21 Jesús le dijo: “Créeme, mujer: La hora viene cuando ni en esta montaña ni en Jerusalén adorarán ustedes al Padre. 22 Ustedes adoran lo que no conocen; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación se origina de los judíos. 23 No obstante, la hora viene, y ahora es, en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre con espíritu y con verdad, porque, en realidad, el Padre busca a los de esa clase para que lo adoren. 24 Dios es un Espíritu, y los que lo adoran tienen que adorarlo con espíritu y con verdad”. 25 La mujer le dijo: “Yo sé que el Mesías viene, el que se llama Cristo. Cuando llegue ese, él nos declarará todas las cosas abiertamente”. 26 Jesús le dijo: “Yo, el que habla contigo, soy ese » (Juan 4:7-26. Para el estudio del texto, los números que marcan los versículos se dejaron).
– Jesucristo provocó una doble situación inusual (versículos 7-9): era judío y habló en público con una mujer samaritana. Los judíos y los samaritanos se odiaban tanto que en aquel entonces, para insultar a uno de sus compatriotas, a veces se lo trataba de « samaritano » (véase Juan 8:48, es interesante notar que la ilustración del « Buen Samaritano » encaja claramente con el propósito de Cristo, de denunciar sutilmente este racismo religioso judío antisamaritano (Lucas 10:25-37)). Además, Jesucristo habló en público a una mujer, lo que no era usual. En Juan 4:27, está escrito que incluso sus discípulos « se admiraba de que hablaba con una mujer ». Sea como fuere, en el versículo 16 Jesucristo le pidió a la mujer que llamara a su esposo para continuar la conversación. Si bien Jesucristo siempre tuvo una actitud casta hacia las mujeres, respetó las costumbres relacionadas con las relaciones entre hombres y mujeres y, por supuesto, la moral bíblica.
Por lo tanto, es importante no tener prejuicios sobre las personas que vamos a predicar. Jehová Dios y Jesucristo aman a todos los pueblos y seres humanos de todas las razas, tanto hombres como mujeres (Hechos 10:34 « Dios no es parcial »).
– Jesucristo continuó después del primer efecto de sorpresa, agregando algo extraño (versículos 10-15): puede darle agua, aunque no tiene ni siquiera un cubo (versículo 10). Por supuesto, se trataba de agua espiritual, simbólica. Sin pensar necesariamente que la mujer samaritana carecía de perspicacia, porque no sabía quién era él que le hablaba y de qué manera (simbólica) lo hacía, le señaló que no tenía un cubo. Sin embargo, sin llamar la atención sobre su falta de discernimiento, Jesucristo le dijo algo completamente extraño desde un punto de vista humano: puede darle agua con la cual nunca volverá a tener sed. Uno puede imaginarse fácilmente a la mujer samaritana mirando a Jesucristo, con los ojos abiertos como platos y la boca abierta, respondiendo: « Señor, dame esta agua, para que ni tenga sed ni siga viniendo acá a este lugar a sacar agua ». Claro, la mujer aún no había entendido que Jesucristo estaba hablando simbólicamente. Jesucristo había alcanzado la meta que se había fijado: llamar su atención.
Primero, para captar la atención, se puede usa frases simples que tal vez puedan sorprender (siendo de buen gusto). Es necesario despertar esta curiosidad innata a los seres humanos, para que puedan reaccionar y así provocar conversaciones espiritualmente interesantes. El segundo punto es que Jesucristo no reprendió a la mujer samaritana cuando ella no entendía su manera de hablar, seguía su objetivo, despertar su atención al crear un terreno común entre él y ella.
– Jesucristo felicitó a la mujer samaritana por su discernimiento y ella se dio cuenta de que él era un profeta (versículos 16-19): cuando él le pidió que fuera a buscar a su esposo para continuar la conversación, la samaritana respondió que no estaba casada (vivía con un hombre sin estar casada). Todavía uno puede imaginarse fácilmente el asombro de la mujer samaritana cuando Jesucristo, después de felicitarla por su buena respuesta, le dio detalles de sus situaciones familiares anteriores y su situación familial actual. Ella le contestó: « Señor, veo que eres un profeta ».
Anteriormente, descubrimos que Jesucristo no reprendió sistemáticamente al samaritano por su falta de discernimiento. Sin embargo, en este caso, Jesucristo la felicitó por su buena respuesta. En el contexto de una conversación, mientras se da prioridad a los puntos de acuerdo, es bueno descartar temporalmente los desacuerdos y enfatizar los puntos comunes para crear una atmósfera de confianza. Debemos comunicarnos en igualdad de condiciones con nuestro prójimo. En Juan 4: 6 está escrito que Jesucristo estaba muy cansado y estaba sentado « tal como estaba » junto a la fuente. No está escrito que Jesucristo se levantó para hablar con la mujer samaritana. Imaginamos la escena, Jesucristo sentado, muy cansado y la mujer samaritana, de pie, mirando hablando al hombre el más importante de la tierra. Por lo tanto, siguiendo el ejemplo de Jesucristo, cuando predicamos a nuestro prójimo, debemos evitar cualquier actitud condescendiente, tenemos que siempre ser humildes y modesto para con nuestro prójimo como a iguales, para fomentar una atmósfera agradable, quizás amigable.
– Jesucristo se negó a polemizar (Versículo 20-22): La mujer samaritana abre una controversia sobre los diferentes lugares de adoración de los judíos y de los samaritanos (versículo 20). Jesucristo no entró en controversia, pero le dijo que ahora y en adelante la verdadera adoración ya no dependería de un lugar sagrado en particular (versículo 21). Después de haber descartado esta controversia sin importancia, Jesucristo, sin embargo, expuso la verdad con firmeza (versículo 22): « Ustedes adoran lo que no conocen; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación se origina de los judíos ». La salvación viene de los judíos en el sentido de que de este pueblo (y no del pueblo samaritano), vino el principal medio de salvación eterna: Jesucristo (Juan 14:6).
Es importante equilibrar el hecho de evitar entrar en controversia innecesariamente, pero también la necesidad absoluta de exponer la verdad bíblica, como lo hizo Jesucristo en este caso.
– Jesucristo habló de « verdaderos adoradores » (versículos 23 y 24): la expresión « verdaderos adoradores » tiene la ventaja de su gran simplicidad: somos o no somos. Tal como dijo Jesucristo, solo hay dos alternativas, una que conduce a la vida y la otra a la destrucción (Mateo 7:13,14,21-23). Del mismo modo, solo hay dos categorías de adoradores: la verdadera y la falsa. Los verdaderos adoradores han sido nombrados por la divina providencia: cristianos: « y, al hallarlo, lo trajo a Antioquía. Así sucedió que por un año entero se reunieron con ellos en la congregación y enseñaron a una muchedumbre bastante grande, y fue primero en Antioquía donde a los discípulos por providencia divina se les llamó cristianos » (Hechos 11:26). Es poco antes de la Gran Tribulación que Jesucristo hará la diferencia entre « cristianos verdaderos » y « cristianos falsos » (Mateo 7:21-23). Lo que significa que si uno reemplazara la palabra adoración con la palabra genérica y no bíblica « religión », la situación se volvería más compleja (y lo es): de hecho, ¿cómo reconocer la « verdadera religión » entre millones de otras religiones? Es mejor permanecer en la simplicidad de la palabra « verdaderos adoradores », usado por Cristo, o « cristiano » usado en el libro de los hechos (con providencia divina). Claro, Jesucristo predicó un mensaje, las buenas nuevas, en lugar de una « religión » (palabra genérica no bíblica).
Por otro lado, Jesucristo ha demostrado que es Dios quien « busca los verdaderos adoradores », por medio de la predicación humana, es Él quien está edificando a Su pueblo: « En aquel tiempo los que estaban en temor de Jehová hablaron unos con otros, cada uno con su compañero, y Jehová siguió prestando atención y escuchando. Y un libro de recuerdo empezó a ser escrito delante de él para los que estaban en temor de Jehová y para los que pensaban en su nombre » (Mateo 24:14, Malaquías 3:16). Prediquemos a la futura gran munchedumbre que sobrevivirá a la gran tribulación en el día de Jehová (Joel 2:1,2).
Es importante conocer la información bíblica sobre el diablo para comprender plenamente las razones por las que Dios permite el mal y la triste condición actual de la humanidad.
Jesucristo describió al diablo de manera muy concisa: “Ustedes proceden de su padre el Diablo, y quieren hacer los deseos de su padre. Ese era homicida cuando principió, y no permaneció firme en la verdad, porque la verdad no está en él. Cuando habla la mentira, habla según su propia disposición, porque es mentiroso y el padre de la mentira » (Juan 8:44). Satanás el diablo no es la abstracción de lo malo, sino una persona espiritual real (Vea el relato en Mateo 4:1-11). Asimismo, los demonios también son ángeles que se han convertido en rebeldes que han seguido el ejemplo del diablo (Génesis 6:1-3, comparar con la carta de Judas versículo 6: « Y a los ángeles que no guardaron su posición original, sino que abandonaron su propio y debido lugar de habitación, los ha reservado con cadenas sempiternas bajo densa oscuridad para el juicio del gran día »).
Cuando está escrito « no permaneció firme en la verdad », muestra que Dios creó a este ángel sin pecado y sin ningún rastro de maldad en su corazón. Este ángel, al comienzo de su vida, tenía un « buen nombre » (Eclesiastés 7:1a). Sin embargo, « no permaneció » en su integridad, cultivó el orgullo en su corazón y con el tiempo se convirtió en « diablo », que significa calumniador, y Satanás, enemigo; su antiguo y hermoso nombre, su buena reputación, ha sido reemplazado por un nombre de oprobio eterno. En la profecía de Ezequiel (capítulo 28), contra el orgulloso rey de Tiro, se alude claramente al orgullo del ángel que se convirtió en « diablo » y « Satanás »: »“Hijo del hombre, levanta una endecha acerca del rey de Tiro, y tienes que decirle: ‘Esto es lo que ha dicho el Señor Soberano Jehová: ’“Sellas un modelo, lleno de sabiduría y perfecto en hermosura. En Edén, el jardín de Dios, resultaste estar. Toda piedra preciosa fue tu cobertura: rubí, topacio y jaspe; crisólito, ónice y jade; zafiro, turquesa y esmeralda; y de oro era la hechura de tus engastes y tus encajaduras en ti. El día en que fuiste creado fueron alistadas. Tú eres el querubín ungido que cubre, y yo te he colocado a ti. En la montaña santa de Dios resultaste estar. En medio de piedras de fuego te paseabas. Estuviste exento de falta en tus caminos desde el día en que fuiste creado hasta que se halló injusticia en ti » (Ezequiel 28:12-15). Mediante su acto de injusticia en el Edén, se convirtió en un « mentiroso » que causó la muerte de toda la descendencia de Adán (Génesis 3; Romanos 5:12). Actualmente, es Satanás el diablo quien gobierna el mundo: « Ahora se somete a juicio a este mundo; ahora el gobernante de este mundo será echado fuera » (Juan 12:31; Efesios 2:2; 1 Juan 5:19).
La expulsión de Satanás el diablo y los demonios de los cielos
Por sorprendente que parezca, el libro de Apocalipsis capítulo 12, confirma por dos veces, con dos relatos proféticos paralelos, que Satanás y sus demonios fueron expulsados de los Cielos antes de la entronización del Cristo Rey en los Cielos: Apocalipsis 12:1-6 y 12:7-14.
« Y se vio en el cielo una gran señal, una mujer vestida del sol, y la luna estaba debajo de sus pies, y sobre su cabeza había una corona de doce estrellas, y ella estaba encinta. Y clama en sus dolores y en su agonía por dar a luz. Y se vio otra señal en el cielo, y, ¡miren!, un dragón grande de color de fuego, con siete cabezas y diez cuernos, y sobre sus cabezas siete diademas; y su cola arrastra la tercera parte de las estrellas del cielo, y las arrojó abajo a la tierra. Y el dragón se quedó de pie delante de la mujer que estaba a punto de dar a luz, para, cuando diera a luz, devorar a su hijo. Y ella dio a luz un hijo, un varón, que ha de pastorear a todas las naciones con vara de hierro. Y su hijo fue arrebatado hacia Dios y hacia su trono. Y la mujer huyó al desierto, donde tiene un lugar preparado por Dios, para que la alimentaran allí mil doscientos sesenta días. » (Apocalipsis 12:1-6).
Se describe a “la Mujer de Dios” simbólica, como a punto de dar a luz a un « niño », que simboliza el Reino de Dios junto con el Rey Jesucristo Entronizado. Sin embargo, el versículo 4 muestra que Satanás, el dragón estaba parado delante de la “mujer”, listo para devorar al “niño” que la “mujer” estaba a punto de “dar a luz”. Así, la simple lógica es pensar que el ‘dragón’, así como los demonios, tenían que ser expulsados de los Cielos, antes de la entronización, justamente para que no estorbaran a la “mujer” y para que no lastimaran al “niño”. Además, en Apocalipsis 12:2 se está escrito: “Y clama en sus dolores y en su agonía por dar a luz” (Revelación 12:2). Aquellos momentos de agonía y de sufrimiento de la “mujer”, antes del nacimiento del « niño”, bien podría referirse al momento desagradable de la guerra en los cielos para deshacerse de la presencia impura en los cielos, de Satanás y los demonios…
Es interesante notar que Jesús Cristo había comparado los acontecimientos de su muerte en el madero de tormento, a los « dolores de parto » de una mujer, que después son olvidados por la alegría del nacimiento del niño, en este caso la resurrección de Cristo: « La mujer, cuando está dando a luz, siente desconsuelo, porque ha llegado su hora; mas cuando ha dado a luz al niñito, ya no se acuerda de la tribulación, por el gozo de que un hombre haya nacido en el mundo. Ustedes también, pues, ahora sienten, en realidad, desconsuelo; pero los veré otra vez, y se regocijará su corazón, y su gozo nadie se lo quitará »(John 16:21,22).
De modo que las expresiones como “sus dolores” y “agonía”, sugiere que en este momento la mujer “sufrió”. Los “clamores de dolor y de agonía” de la “mujer”, antes del nacimiento del “niño”, sugieren la idea importante del que hubo guerra en los Cielos antes de la venida del « bebé », el Reino de Dios. Hubo ni más ni menos una lucha celestial para purificar los cielos de la presencia inmunda de Satanás y los demonios. Aquella purificación tuvo que empezar y terminar, antes de la entronización del Cristo Rey, siendo al mismo tiempo, una celebración victoriosa de la lucha celestial, en 1914.
« Y estalló guerra en el cielo: Miguel y sus ángeles combatieron con el dragón, y el dragón y sus ángeles combatieron, pero este no prevaleció, ni se halló ya lugar para ellos en el cielo. De modo que hacia abajo fue arrojado el gran dragón, la serpiente original, el que es llamado Diablo y Satanás, que está extraviando a toda la tierra habitada; fue arrojado abajo a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados abajo con él. Y oí una voz fuerte en el cielo decir: “¡Ahora han acontecido la salvación y el poder y el reino de nuestro Dios y la autoridad de su Cristo, porque ha sido arrojado hacia abajo el acusador de nuestros hermanos, que los acusa día y noche delante de nuestro Dios! Y ellos lo vencieron debido a la sangre del Cordero y debido a la palabra del testimonio que dieron, y no amaron sus almas ni siquiera al arrostrar la muerte. A causa de esto, ¡alégrense, cielos, y los que residen en ellos! ¡Ay de la tierra y del mar!, porque el Diablo ha descendido a ustedes, teniendo gran cólera, sabiendo que tiene un corto espacio de tiempo”. Ahora bien, cuando el dragón vio que había sido arrojado abajo a la tierra, persiguió a la mujer que había dado a luz al hijo varón. Pero las dos alas de la gran águila le fueron dadas a la mujer, para que volara al desierto a su lugar; allí es donde es alimentada por un tiempo y tiempos y medio tiempo, lejos de la cara de la serpiente » (Aposcalipsis 12:7-14).
La guerra que expulsó a Satanás y los demonios de los cielos tuvo lugar antes de la entronización del Rey Jesucristo. Esto está confirmado con el relato relacionado con el mismo acontecimiento mencionado en Revelación 12:1-6 y repetido de otra manera en Revelación 12:7-14 (Comparar con la repetición del mismo acontecimiento de Apocalipsis 12:6 y 14). En este texto, los versículos 7 al 9 describen la guerra celestial que expulsó a Satanás y los demonios de los Cielos, a la Tierra. Los versículos 10-12, y la victoria del Rey Jesucristo, personificado en Miguel el Arcángel celebrada con el establecimiento oficial del Reino de Dios en los cielos. Así en 1914, se llevó a cabo la purificación de los Cielos de la inmunda presencia de Satanás y los demonios, después lo cual tuvo lugar el establecimiento oficial del Reino de Dios en los Cielos.
La mayoría de los calendarios occidentales son solares, con 365 días (Calendario Gregoriano de Wikipedia). Otros usan el calendario lunar (Calendarios Lunares de Wikipedia). El año lunar tiene entre 354 y 355 días. Por lo tanto, existe una diferencia de aproximadamente 11 días entre el calendario solar (365 días) y el calendario lunar (354 días). Los meses lunares tienen aproximadamente 29,5 días. El calendario hebreo alterna entre un mes de 30 días, seguido de uno de 29 días, y así sucesivamente. Sin embargo, el calendario hebreo también tiene en cuenta el ciclo solar de 365 días, lo que lo convierte en un calendario « lunisolar » (Calendario Hebreo de Wikipedia) (Calendario Hebreo – Chiourim).
Los puntos clave que hay que saber sobre el calendario bíblico, que es similar al calendario hebreo, son los siguientes:
En el calendario lunisolar hebreo y bíblico, los años tienen 12 meses lunares de 29 o 30 días. A continuación, se presentan los meses del calendario hebreo:
Primer mes: Nisán o Abib (en la Biblia) (marzo-abril) (30 días)
Segundo mes: Iyar o Ziv (en la Biblia) (abril-mayo) (29 días)
Tercer mes: Siván (mayo-junio) (30 días)
Cuarto mes: Tamuz (junio-julio) (29 días)
Quinto mes: Ab (julio-agosto) (30 días)
Sexto mes: Elul (agosto-septiembre) (29 días)
Séptimo mes: Tisri o Etanim (en la Biblia) (septiembre-octubre)(30 días)
Octavo mes: Hesván o Bul (en la Biblia) (octubre-noviembre)(29 o 30 días)
Noveno mes: Kislev(noviembre-diciembre) (29 o 30 días)
Décimo mes: Tebet(enero a enero) (29 días)
Undécimo mes: Sebat (enero-febrero) (30 días)
Duodécimo mes: Adar (febrero-marzo) (29 o 30 días)
Decimotercer mes: Adar II o Veadar (29 días)
En el calendario lunisolar hebreo, se añade regularmente un mes intercalar para compensar la diferencia de 11 días entre el año lunar (354 días) y el año solar (365 días). En este caso, este año, excepcionalmente, tiene 13 meses: se trata de un año « lunisolar ». Actualmente, el sistema de ajuste utilizado por el calendario hebreo se basa en un ciclo metónico, que consiste en una serie de siete ajustes a lo largo de un período de 19 años (7 años lunisolares de 13 meses), para sincronizar los años lunares de 354 días con el año solar de 365 días. El decimotercer mes se añade en los años tercero, sexto, octavo, undécimo, decimocuarto, decimoséptimo y decimonoveno.
En la Biblia, los días comienzan al anochecer, después de la puesta del sol. En Génesis 1:5, respecto al primer día simbólico de la creación, está escrito: « Y llegó a haber tarde y llegó a haber mañana, un día primero ».
Sin embargo, en esta etapa del estudio, existe una dificultad significativa con respecto a la definición bíblica de la luna nueva (Wikipedia Luna Nueva).
Algunos piensan que este es el momento en que la luna desaparece por completo (este es el caso del calendario hebreo actual). Es la luna nueva astronómica.
Otros piensan que representa la aparición de la primera parte de la luna creciente. Es la luna nueva religiosa, la opción elegida por el calendario judío actual (ver el enlace al calendario hebreo – Chiourim).
Sin embargo, la Biblia, basándose en el Salmo 81:3, parece designar la luna nueva como lo opuesto a la luna llena, es decir, cuando es completamente invisible (la luna nueva astronómica) (sin la primera parte de la luna creciente).
En el Salmo 81, está escrito: « En la luna nueva, toquen el cuerno; en la luna llena, para el día de nuestra fiesta » (Salmo 81:3). Según el contexto de esta declaración, se refiere al sonido de la trompeta del 1 de Etanim (Tisri), la luna nueva (el séptimo mes del año) (Números 29:1) y la luna llena del 15 Etanim (Tisri) (Éxodo 23:16).
El « día de nuestra fiesta », según el contexto del Salmo 81, parece indicar poéticamente la fiesta de las Cabañas, un tiempo de gran regocijo (Salmo 81:1,2): » Debes celebrar para ti la fiesta de las cabañas durante siete días cuando hagas una recolección de tu era y de tu lagar de aceite y de vino. Y tienes que regocijarte durante tu fiesta, tú y tu hijo y tu hija y tu esclavo y tu esclava y el levita y el residente forastero y el huérfano de padre y la viuda, que están dentro de tus puertas. Siete días celebrarás la fiesta a Jehová tu Dios en el lugar que Jehová escoja, porque Jehová tu Dios te bendecirá en todo tu producto y en todo hecho de tu mano, y nada sino gozoso tendrás que llegar a estar » (Deuteronomio 16:13-15).
Para saber qué luna nueva se trata a nivel bíblico, basta con considerar que la primera luna llena observable (e incluso la luna llena astronómica) corresponde al día 15 del mes lunar. Luego, hay que retroceder 15 días para ver, en una tabla astronómica lunar, qué luna nueva es (astronómica o religiosa). (Véase la foto de la tabla lunar del mes de marzo de 2025).
Según la tabla astronómica lunar de marzo de 2025 (ver arriba), la luna llena astronómica es el 14 de marzo. Considerando que este día corresponde al 15 del mes lunar, según la Biblia (Salmos 81:3), solo hay que retroceder 15 días desde ese día (el 15), y llegando al 28 de febrero de 2025 (que no aparece en la foto) que corresponde a la luna nueva astronómica (una luna completamente invisible).
El segundo ejemplo, en abril de 2025, las lunas llenas observables son el 11 y 12 de abril, mientras que la luna llena astronómica es el 13 de abril. Basándonos en las lunas llenas observables (el 11 y 12), estamos en la fase de completa invisibilidad de la luna (el 28 y 29 de marzo de 2025), y basándonos en la luna llena astronómica, es el día después de la luna nueva astronómica (30 de marzo de 2025).
El tercer ejemplo, en mayo de 2025, la luna llena observable es el 11 de mayo de 2025, mientras que la luna llena astronómica es el 12 de mayo de 2025. Retrocediendo 15 días, llegamos o bien a la luna nueva astronómica el 27 de mayo de 2025, o bien en su fase de completa invisibilidad, el 28 de mayo de 2025. Así, simplemente con los tres ejemplos, entendemos que sobre la base bíblica, la luna nueva corresponde a la astronómica (no religiosa).
¿Es tan importante?
« Por lo tanto, que nadie los juzgue en el comer y beber, o respecto de una fiesta, o de una observancia de la luna nueva, o de un sábado » (Colosenses 2:16). Este texto podría implicar que el tema relacionado con la luna nueva carece de importancia para un cristiano. Según el contexto de las cartas del apóstol Pablo, los cristianos ya no están sujetos a los requisitos divinos de la Ley Mosaica, como la observancia de un sábado obligatorio o de una luna nueva que marca un nuevo mes. De hecho, los cristianos ya no están bajo la autoridad de la Ley: « Porque Cristo es el fin de la Ley, para que todo el que ejerza fe tenga justicia » (Romanos 10:4). Por lo tanto, las explicaciones anteriores sobre los dos tipos de luna nueva no deben entenderse en el contexto de la aplicación de la Ley.
La importancia de la pregunta sobre la luna nueva depende del propósito de esta información. Si la pregunta es cómo determinar la fecha de la próxima conmemoración de la muerte de Cristo con base bíblica, algunos basarán sus cálculos en la luna nueva astronómica, mientras que otros simplemente se basarán en los calendarios hebreos clásicos, que toman en cuenta la luna nueva religiosa. Suele haber una diferencia de uno o dos días.
En cuanto a la fecha de la conmemoración de la muerte de Cristo, todo es cuestión de discernimiento (Hebreos 5:14: « Las facultades perceptivas entrenadas para distinguir tanto lo correcto como lo incorrecto »). Basándonos en el contexto bíblico, entendemos que la conmemoración debe celebrarse una vez al año (y no todos los domingos): « Porque Cristo nuestra pascua ha sido sacrificado » (1 Corintios 5:7). Este texto muestra que la celebración de la conmemoración reemplazó la celebración de la Pascua judía, que se celebraba, en tiempos bíblicos, entre las dos tardes del 13 y el 14 de Nisán (después del atardecer (puesta del sol) del 13 de Nisán y antes del amanecer del 14 de Nisán).
En cuanto a la luna nueva, aparte de las explicaciones técnicas anteriores, no existe una indicación directa en la Biblia sobre qué luna nueva es (ya sea religiosa o astronómica). Por lo tanto, corresponde a cada cristiano, a cada congregación cristiana o a los administradores de aquellas congregaciones decidir cómo calcular la fecha de la conmemoración anual de la muerte de Cristo (a partir de la luna nueva astronómica o de la luna nueva religiosa). Lo importante, por supuesto, es obedecer el mandato de Cristo de conmemorar su muerte sacrificial: « Sigan haciendo esto en memoria de mí » (Lucas 22:19).
Un asunto vital
Sin embargo, la cuestión de la luna nueva puede ser muy importante, incluso vital. Actualmente esperamos el regreso de Cristo para juzgar a toda la humanidad poco antes de la Gran Tribulación (Mateo 25:31-42). Respecto a este día, en una declaración suya, Jesucristo dijo que nadie sabe el día ni la hora: « Respecto a aquel día y hora nadie sabe, ni los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino solo el Padre » (Mateo 24:36). Esta declaración la hizo en el año 33 era común.
¿Iba a ser permanente tal ignorancia? En cuanto a Jesucristo, es obvio que no, pues poco antes de ascender al cielo, declaró: « Y Jesús se acercó y les habló, diciendo: “Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y sobre la tierra » » (Mateo 28:18). Además, en el libro del Apocalipsis, Jesucristo es descrito como rey y sumo sacerdote que provocará la gran tribulación (Apocalipsis 19). ¿Cómo podemos imaginar que, siendo un rey con tal autoridad, su Padre Celestial lo hubiera mantenido en tal ignorancia hasta el día de hoy?
Además, respecto a sus discípulos, esto es lo que podemos leer en el libro del Apocalipsis, en su mensaje dirigido a la congregación de Sardis, más de sesenta años después de su primera declaración sobre la ignorancia del día y la hora: « Ciertamente, a menos que despiertes vendré como ladrón, y no sabrás de ningún modo a qué hora vendré sobre ti » (Apocalipsis 3:3). Este texto implica que los discípulos espiritualmente despiertos llegarían al tiempo escogido por Dios, a conocer el día y la hora exactos de la venida de Cristo: « Porque el Señor Soberano Jehová no hará ni una cosa a no ser que haya revelado su asunto confidencial a sus siervos los profetas » (Amós 3:7).
Volviendo al tema de qué luna nueva se trata, nos enfrentamos a un verdadero dilema. Si bien Jesucristo declaró que su venida, prevista por Dios, sería en un día y una hora específicos, ¿cómo podemos saberlo cuando la luna nueva astronómica se adelanta uno o dos días a la luna nueva religiosa? ¿Cuál de las dos, deberíamos elegir? Lo lógico es elegir la luna nueva que se adelanta dos días (la luna nueva astronómica), en lugar de elegir una luna nueva que se retrasa dos días (la luna nueva religiosa). Si tenemos una cita importante, es mejor llegar temprano y estar atentos en vez de llegar tarde. Además, Jesucristo demostró claramente que cualquier retraso tendría un desenlace fatal:
« Entonces el reino de los cielos llegará a ser semejante a diez vírgenes que tomaron sus lámparas y salieron al encuentro del novio. 2 Cinco de ellas eran necias, y cinco eran discretas. 3 Porque las necias tomaron sus lámparas, pero no tomaron consigo aceite, 4 mientras que las discretas tomaron aceite en sus receptáculos con sus lámparas. 5 Como el novio se tardaba, todas cabecearon y se durmieron. 6 Justamente a mitad de la noche se levantó un clamor: ‘¡Aquí está el novio! Salgan a su encuentro’. 7 Entonces todas aquellas vírgenes se levantaron y pusieron en orden sus lámparas. 8 Las necias dijeron a las discretas: ‘Dennos de su aceite, porque nuestras lámparas están a punto de apagarse’. 9 Las discretas contestaron con las palabras: ‘Tal vez no haya suficiente para nosotras y ustedes. Vayan, más bien, a los que lo venden y compren para ustedes’. 10 Mientras ellas iban a comprar, llegó el novio, y las vírgenes que estaban listas entraron con él al banquete de bodas; y la puerta fue cerrada. 11 Después vinieron también las demás vírgenes, y dijeron: ‘¡Señor, señor, ábrenos!’. 12 En respuesta, él dijo: ‘Les digo la verdad: no las conozco’ » (Mateo 25:1-12).
Jesucristo concluyó su ilustración diciendo: « Manténganse alerta, pues, porque no saben ni el día ni la hora » (Mateo 25:13). Este texto muestra que, aunque tengamos indicios claros del día y la hora, no hay certeza absoluta basada en nuestra comprensión personal. Debemos permanecer vigilantes esperando este momento para no ser sorprendidos por la venida del Rey Jesucristo a juzgar a la humanidad (Mateo, capítulos 24 y 25; Apocalipsis 3:3).
Este período de 2300 tardes y mañanas se refiere a varios años, en el cual se describe un comportamiento que va en contra del servicio sagrado prestado a Dios en el lugar santo del Templo Santuario Espiritual…
“Y llegué a oír a cierto santo hablando, y otro santo procedió a decir a aquel que estaba hablando: “¿Cuánto durará la visión del rasgo constante y de la transgresión que causa desolación, para hacer tanto del lugar santo como del ejército cosas para hollar?”. De modo que él me dijo: “Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; y el lugar santo ciertamente será llevado a su condición correcta””
(Daniel 8:13,14)
Las 2300 tardes y mañanas representan 6 años (6 x 360 = 2160 días), 4 meses (4 x 30 = 120 días), 20 días: 2160 + 120 + 20 = 2300 días (tardes y mañanas).
Este período de 2300 tardes y mañanas, que abarca varios años, describe un comportamiento que contradice directamente el servicio sagrado prestado a Dios en el lugar del Santuario del Templo espiritual. También se refiere a la restauración, al final de aquellas 2300 tardes y mañanas, de este estado normal, desde la perspectiva de Dios.
Hay que examinar el contexto de las profecías de Daniel para comprender con mayor precisión la situación, así como la región del mundo donde se cumple. Sin embargo, primero analizaremos la estructura cronológica de aquellas 2300 tardes y mañanas para comprender cuándo podría comenzar y cuándo podría terminar.
Al final de esta profecía se encuentra un dato muy importante que nos permite entender con precisión cuándo terminará este período: « y el lugar santo ciertamente será llevado a su condición correcta » (Daniel 8:14). ¿Cuándo se establecerá definitivamente el lugar santo en su condición correcta? Es fácil comprender que será al final de este sistema de cosas, durante el Día de Jehová, la gran tribulación o durante el tiempo de angustia mencionado en la profecía de Daniel (Daniel 12:1). Según algunas fuentes bíblicas, la gran tribulación debería tener lugar en un 10 de Etanim (Tisri), en cumplimiento mundial del Día de la Expiación (Yom Kipur) (Levítico, capítulo 16; Hebreos 10:1: « La Ley tiene una sombra de las buenas cosas por venir »). Es el libro del Apocalipsis el que revela enigmáticamente que la gran tribulación, o el fin de este sistema de cosas, tendrá lugar el 10 de Etanim (Tisri): « Y fue abierto el [santuario del] templo de Dios que está en el cielo, y se vio en [el santuario de] su templo el arca de su pacto. Y ocurrieron relámpagos y voces y truenos y un terremoto y un granizo grande » (Apocalipsis 11:19).
La primera parte del versículo 19 describe la visión del Arca del Pacto, que Dios exigía que fuera visible al sumo sacerdote solo el décimo día del séptimo mes del año, es decir, el 10 de Etanim (Tisri): « Y eso tiene que servir a ustedes de estatuto hasta tiempo indefinido » (Levítico 16:29).
La segunda parte del versículo 19 es una descripción enigmática y concisa de la Gran Tribulación, que describe simbólicamente la destrucción de Sodoma y Gomorra (Apocalipsis 11:8; compárese con el relato de Génesis, capítulo 19).
¿Cuál es la evidencia bíblica de que el período de 2300 tardes y mañanas termina el 10 de Etanim? Partiendo de la hipótesis inicial de que las 2300 tardes y mañanas terminan el 10 de Etanim (Tisri), y retrocediendo al origen o inicio de este período, llegamos a una fecha bíblicamente significativa, vinculada al lugar santo del templo santuario, el 20 de Ziv (Iyar): « Ahora bien, aconteció que en el segundo año, en el segundo mes, el día veinte del mes, se alzó la nube de sobre el tabernáculo del Testimonio. (…) Y empezaron a partir por primera vez, conforme a la orden de Jehová por medio de Moisés » (Números 10:11-13).
Esta fecha, el 20 de Ziv (Iyar), marca el momento oficial del restablecimiento del Lugar Santo en su estado original, simbolizado por el Tabernáculo del Testimonio (véase (en línea) el artículo en inglés de Lehrhaus Review del 3 de mayo de 2018, titulado « On the importance of the Twentieth of Iyar » (La importancia de la fecha del 20 de Iyar (el nombre bíblico es Ziv)), escrito por Ezra Zivan). Partiendo del 20 de Ziv (Iyar), y añadiendo 2300 tardes y mañanas, llegamos al 10 de Tisri (Etanim) (véanse los detalles del cálculo más adelante). Es al final de las 2300 tardes y mañanas, es decir, el 10 de Tisri (Etanim), que el Lugar Santo será restaurado a su estado correcto delante de Dios (Daniel 8:14). Por efecto dominó, esto prueba (de otra manera (que la de Apocalipsis 11:18,19)), bíblicamente hablando, que la gran tribulación tendrá lugar en un 10 de Etanim (Tisri). La demostración de estas dos fechas está a continuación (desde 20 de Iyar (Ziv) hasta 10 de Etanim (Tisri) = 2300 tardes y mañanas).
El segundo punto, muy extraño, pero que vale la pena mencionar, es la comparación de este período de 2300 días con otro período de 2520 días, o 7 años proféticos de 360 días (estos dos períodos aparecen en diferentes profecías en el libro de Daniel (capítulo 4; 8:13,14)). Al hacer la diferencia aritmética entre los 2520 días y los 2300 días, obtenemos el resultado de 220 días. Ahora bien, 220 días representan 7 meses proféticos de 30 días y 10 días ((7 x 30 = 210) + 10 = 220) en números cardinales). Esta es, al parecer, una expresión críptica de la fecha del séptimo mes y el décimo día (en números ordinales), o la fecha del 10 de Tisri (Etanim). Esto podría ser una indicación enigmática adicional de que el final de las 2300 tardes y mañanas sería el 10 de Tisri (Etanim).
Esta fecha del Día de la Expiación (Yom Kipur) es la celebración de la Santidad de Jehová Dios, el Padre Celestial (Levítico, capítulo 16). Mientras que la fecha del 15 de Etanim (Tisri) es la celebración del Reinado de Jehová Dios (Zacarías 14:16, 17). Por lo tanto, las 2300 tardes y mañanas representan un período anormal que va en contra de la adoración al Padre Celestial en el Lugar Santo; culminará en el Día de Jehová, que celebrará su santidad y pondrá orden en el Lugar Santo del templo santuario.
***
El Cálculo de las 2300 Tardes y Mañanas
(Daniel 8:14)
Las 2300 tardes y mañanas representan 6 años (6 x 360 = 2160 días), 4 meses (4 x 30 = 120 días), 20 días: 2160 + 120 + 20 = 2300 días (tardes y mañanas).
Calcular el período de 2300 tardes y mañanas nos permite determinar con gran precisión este período entre el 20 de Ziv (Iyar) más 6 años, y el siguiente 10 de Etanim (Tisri) (el final de las 2300 tardes y mañanas). En primer lugar, estas son las sencillas reglas de cálculo (para una mejor comprensión, se proporciona a continuación un calendario bíblico):
– El cálculo se basa en el calendario bíblico (hebreo), con los nombres bíblicos correspondientes de los meses (véase el calendario hebreo más abajo).
– El método bíblico de cálculo considera, empíricamente, los años completos de 360 días proféticos y los meses de 30 días proféticos. Así, los 1260 días corresponden empíricamente a 3 años y medio (comparar los dos versículos de Apocalipsis 12:6,14 (3 x 360 días) + (6 x 30 días) = 1080 + 180 = 1260 días) y los 42 meses de Apocalipsis 11:2 (42 meses proféticos: 42 x 30 = 1260 días).
– Los años completos de 360 días proféticos se cuentan de fecha en fecha. Las fechas se expresan como números ordinales (no cardinales). Por ejemplo, si la duración de un evento se expresa mediante una fecha de inicio, el día que se cuenta como el primero, u ordinal, es el de la fecha de inicio. Si el cálculo comienza el 1 de Nisán del año «n» (un mes del calendario hebreo), los años se contarán desde el 1 de Nisán del año «n» (año 1) hasta el 1 de Nisán del año «n+1» (año 2), por cada año profético completo (Este sencillo sistema de cálculo, en términos de años y meses proféticos, es lunisolar, lo que significa que estos años están, en efecto, sincronizados con los años solares en cuanto al resultado final).
– Lo mismo ocurre con los meses proféticos; se cuentan empíricamente con treinta días, de fecha a fecha, incluso si el mes lunar tiene solo 29 días y el siguiente 30 (véase el calendario a continuación) (Apocalipsis 11:2, 3; 42 meses de 30 días = 1260 días).
– Para el número de días menores a un mes, o treinta días, como en la profecía de los 1335 días (15 días) y los 2300 días (20 días), el conteo se realiza día a día, teniendo en cuenta, en esta ocasión, la alternancia entre el mes de 29 días y el mes de treinta días (Recordatorio: las fechas se expresan como números ordinales; el día contado como el primero, u ordinal, es la fecha de inicio). En cuanto a las 2300 tardes y mañanas, se refiere al mes de Elul (agosto/septiembre), ya que solo tiene 29 días (véase el calendario hebreo más adelante). Por lo tanto, esto debe tenerse en cuenta al conteo de los últimos 20 días, las 2300 tardes y mañanas.
En el calendario lunisolar hebreo y bíblico, los años tienen 12 meses lunares de 29 o 30 días. A continuación, se presentan los meses del calendario hebreo y bíblico para facilitar la comprensión de las explicaciones (muy técnicas) que siguen:
Primer mes: Nisán o Abib (en la Biblia) (marzo-abril)(30 días)
Segundo mes: Iyar o Ziv (en la Biblia) (abril-mayo) (29 días)
Tercer mes: Siván (mayo-junio) (30 días)
Cuarto mes: Tamuz (junio-julio) (29 días)
Quinto mes: Ab (julio-agosto) (30 días)
Sexto mes: Elul (agosto-septiembre) (29 días)
Séptimo mes: Tisri o Etanim (en la Biblia) (septiembre-octubre) (30 días)
Octavo mes: Hesván o Bul (en la Biblia) (octubre-noviembre) (29 o 30 días)
Noveno mes: Kislev (noviembre-diciembre) (29 o 30 días)
Décimo mes: Tebet (enero a enero) (29 días)
Undécimo mes: Sebat (enero-febrero) (30 días)
Duodécimo mes: Adar (febrero-marzo) (29 o 30 días)
Decimotercer mes: Adar II o Veadar (29 días)
Decimotercer mes: Adar II o Veadar (29 días) (Mes intercalar para los años lunisolares que permite ajustar el año lunar (354 días) del calendario con el año solar (365 días)).
Las 2300 tardes y mañanas representan 6 años (6 x 360 = 2160 días), 4 meses (4 x 30 = 120 días) y 20 días: 2160 + 120 + 20 = 2300 días (tardes y mañanas).
Las 2300 tardes y mañanas también representan 7 años, menos 7 meses y 10 días, como la fecha que finaliza el período de 2300 tardes y mañanas (2520 días – 2300 días = 220 días (números cardinales)). (Una expresión críptica de la fecha del 10 de Etanim (Tisri) (décimo día del séptimo mes (números ordinales)).
Cálculo a partir del 20 de Ziv mencionado en Números 10:11-13
Punto de partida del 20 de Ziv (Iyar)
6 años: 20 de Ziv (más 6 años).
Más 4 meses:
Del 20 de Ziv (Iyar) al 20 de Siván (1 mes).
Del 20 de Siván al 20 de Tamuz (2 meses).
Del 20 de Tamuz al 20 de Ab (3 meses).
Del 20 de Ab al 20 de Elul (4 meses).
Más 20 días contados ordinalmente (y no cardinalmente, ya que las fechas se expresan en números ordinales) a partir del primer día, en este caso, el 20 de Elul. La forma de contar los 20 días tiene en cuenta el número exacto de días de cada mes (véase el calendario anterior). Según el calendario hebreo, el mes de Elul tiene solo 29 días. Aquí está el recuento de los 20 días restantes:
20 de Elul (1), 21 de Elul (2), 22 de Elul (3), 23 de Elul (4), 24 de Elul (5), 25 de Elul (6), 26 de Elul (7), 27 de Elul (8), 28 de Elul (9), 29 de Elul (10), 1 de Tisri (11), 2 de Tisri (12), 3 de Tisri (13), 4 de Tisri (14), 5 de Tisri (15), 6 de Tisri (16), 7 de Tisri (17), 8 de Tisri (18), 9 de Tisri (19), 10 de Tisri (20 días) (fin de las 2300 tardes y mañanas de la profecía de Daniel 8:13, 14).
Este cálculo confirma aún más que el Día de Jehová, o la Gran Tribulación, ocurrirá el 10 de Tisri (Etanim) (Apocalipsis 11:19). Sin embargo, aunque muy interesante, es importante considerar el significado concreto de esta profecía de Daniel (8:14), es decir, a qué tipo de situación actual se refiere, la cual precedería a la Gran Tribulación.
La respuesta reside en el contexto general de la profecía de Daniel, que se centra literalmente en los acontecimientos dramáticos en el Oriente Medio, en particular en la profecía del rey del norte y del rey del sur, en los capítulos 11 y 12 de Daniel. El significado simbólico del 20 de Iyar (Ziv) podría permitirnos centrarnos en una fecha importante para la Palestina, y en particular para el actual estado de Israel. Por ejemplo, respecto a lo que constituye la dramática conclusión del conflicto entre el rey del norte y el rey del sur, está escrito: « Y durante aquel tiempo se pondrá de pie Miguel, el gran príncipe que está plantado a favor de los hijos de tu pueblo. Y ciertamente ocurrirá un tiempo de angustia como el cual no se ha hecho que ocurra uno desde que hubo nación hasta aquel tiempo » (Daniel 12:1a). Este tiempo de angustia parece tener su epicentro en el Oriente Medio, particularmente en el estado de Israel.
***
¿Cuál podría ser el significado de los 2300 días en la actualidad?
Para obtener una respuesta precisa, es necesario investigar la fecha actual del inicio de este período de 2300 días. Esta investigación es crucial para comprender plenamente el significado de esta profecía. La indicación importante sobre el inicio de este período es que alude a la fundación de la nación de Israel, mediante el establecimiento del lugar santo en su verdadera condición, representado por el Tabernáculo, el 20 de Ziv (Iyar) (Números 10:11).
Esta fecha tiene un valor literal y temporal, o bien un valor más simbólico y simplemente relacionado con un acontecimiento.
Por lo tanto, sería adecuado partir de las estimaciones actuales de la fecha (actualmente hay dos (ver más abajo)) y aplicar empíricamente (sin cálculo detallado) los 2300 días, remontándonos 6 años antes, para hacerla corresponder directamente (o empíricamente) al 20 de Ziv (Iyar) del año en cuestión y traducirlo a una fecha del calendario solar gregoriano, para ver si llegamos a una fecha verdaderamente significativa respecto a los acontecimientos actuales en relación con el Estado de Israel, haciendo al mismo tiempo el vínculo directo con este acontecimiento pasado mencionado en Números (10:11).
Al realizar este experimento, de forma completamente empírica, de fecha en fecha (sin cálculo) desde el 10 de Tisri hasta seis años antes, el 20 de Iyar (Ziv) (convirtiéndolo al mismo tiempo a una fecha del calendario gregoriano), no existe en absoluto ningún acontecimiento decisivo o significativo en Israel o Palestina relacionado con la profecía de Daniel (8:13,14).
¿Cuál es la solución? Sería apropiado buscar una fecha histórica significativa para el estado actual de Israel, similar al 20 de Ziv (Iyar) (Números 10:11). La razón detrás de las fechas significativas para el estado actual de Israel es que, de hecho, se expresan según el calendario gregoriano cuando se trata de un acontecimiento histórico y luego se conmemoran según el calendario hebreo.
Ahora bien, una fecha sumamente importante para el actual estado de Israel es la de su independencia: el 14 de mayo de 1948. A título informativo, al convertir esta fecha, corresponde al 5 de Ziv (Iyar) de 1948. Cabe recordar la importancia del 20 de Ziv, ya que esta fecha representaba la fundación de la nación de Israel en aquel tiempo, mediante la institución del lugar santo en su verdadera condición, representado por el Tabernáculo (Números 10:11). Estas dos fechas son similares en su simbolismo: el establecimiento de la nación de Israel, como representante del pueblo de Dios en la tierra (en apariencia, para el actual estado de Israel).
En cuanto a los métodos de cálculo para las 2300 tardes y mañanas descritas anteriormente, se basan en el calendario bíblico, comenzando precisamente el 20 de Ziv (el comienzo de las 2300 tardes y mañanas), más 6 años, hasta el 10 de Tisri (el final de este período).
Al modificar ligeramente el método de cálculo, comenzando esta vez con la fecha del 10 de Tisri, convirtiéndola en un día del calendario gregoriano de un año específico, y luego retrocediendo, esta vez con base en los meses del calendario gregoriano, 6 años, 4 meses y 20 días, llegamos a la fecha significativa del 5 de Ziv, que corresponde al aniversario de la creación del Estado de Israel, que fue el 14 de mayo del año 1948.
Y esto es lo que haremos con las dos fechas hipotéticas a continuación. Explicado de forma muy simplificada, obtenemos un resultado sorprendente: al partir de la fecha hipotética del 10 de Tisri, convertirla en una fecha del calendario solar y retrocediendo seis años, cuatro meses y 20 días, utilizando el método de cálculo bíblico, llegamos a un resultado sorprendente. Al convertir la fecha del calendario solar a la fecha del calendario hebreo, obtenemos como resultado la fecha del 5 de Iyar (Ziv), aniversario de la independencia de Israel (5 de Iyar (Ziv), 14 de mayo de 1948 (fecha original)).
Esto significa que la fecha de inicio bíblica del 20 de Ziv es una indicación profética basada en eventos (y no temporal) que anuncia una situación histórica similar, a saber, la fundación de la nación de Israel, por la inauguración del lugar santo (establecido en su verdadera condición, de acuerdo con la voluntad de Dios (Números 10:11)), siendo reemplazado en nuestros días por la celebración de la fecha del aniversario de la independencia de la nación moderna de Israel, esta vez 5 de Ziv (Iyar), que representa, esta vez, el lugar santo en una situación anormal delante de Dios (Daniel 8:13,14).
Según la profecía de Daniel (8:13,14), esta situación es completamente anormal, desde el punto de vista de Dios, porque sugiere que el lugar santo no está en su verdadera condición (o de acuerdo con Su voluntad), según el versículo 13, porque causa una desolación a su alrededor. Está escrito en este versículo 13, que es un período de transgresión grave que resultará en un pisoteo, o una destrucción, al restaurar el lugar santo a su verdadera condición, una condición de acuerdo con la voluntad de Dios (en su verdadera condición (la mencionada en Números 10:11)), el día 10 de Etanim (Tisri), durante el Día de Jehová, la gran tribulación, al final de las 2300 tardes y mañanas: “Y llegué a oír a cierto santo hablando, y otro santo procedió a decir a aquel que estaba hablando: “¿Cuánto durará la visión del rasgo constante y de la transgresión que causa desolación, para hacer tanto del lugar santo como del ejército cosas para hollar?”. De modo que él me dijo: “Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; y el lugar santo ciertamente será llevado a su condición correcta”” (Daniel 8:13,14).
***
Cálculo de los 2300 días en nuestro tiempo
(Daniel 8:13,14)
Antes de continuar con el experimento, cabe señalar que las fechas estimadas a continuación se calcularon antes del estudio actual de la profecía de Daniel (8:13,14) sobre los 2300 días, y sin saber que esto daría como resultado la fecha del 5 de Iyar (Ziv) (el aniversario de la fundación del Estado de Israel, el 14 de mayo de 1948 (el 5 de Ziv de 1948)). Por eso, antes de calcular los 2300 días, habrá una explicación detallada de cómo se obtiene la fecha hipotética (para el año 2028):
* Las fechas estimadas actualmente son el 10 de Etanim de 2026 (septiembre de 2026) 19/20 de 2026) y el 10 Etanim de 2028 (27/28 de septiembre de 2028). Estas fechas se calculan a partir de la luna nueva astronómica (no religiosa), que tiene una base bíblica comprobada (Salmo 81:3). Sin embargo, el cálculo se basará únicamente en la fecha estimada de 27/28 de septiembre de 2028 (10 Tishri 2028), porque es la más confiable (ver ell artículo « La Gran Tribulación y el Año de los Trece Meses (Ezequiel 39:12-14)« ).
Detalles del cálculo de las dos fechas hipotéticas. El proceso es bastante sencillo: para un mes específico, como septiembre de 2026 o 2028, basta con realizar una búsqueda rápida (en línea) de las fechas exactas de la luna nueva astronómica, a la hora precisa (esto es muy importante). Es recomendable tener una tabla astronómica de los meses lunares correspondientes a los meses de septiembre de diferentes años para poder realizar una segunda comprobación. Hay algunos aspectos importantes a tener en cuenta: las tablas astronómicas lunares se basan en días que van de medianoche a medianoche, lo cual representa una diferencia entre la forma de contar los días en los sistemas bíblico y hebreo, donde el comienzo del día se cuenta desde la puesta del sol (Génesis 1:5). La hora de la luna nueva astronómica generalmente se calcula en Tiempo Universal (UTC). La hora en Jerusalén es UTC más tres horas (UTC+3). Esto significa que se deben añadir tres horas a la hora UTC (si la hora UTC son las 8:00 pm (20h00), en Jerusalén serán las 11:00 pm (8 + 3) (23h00)). Para saber en qué día lunar se situará la luna nueva astronómica, es necesario conocer la hora de la puesta del sol en Jerusalén.
– 10 Etanim 2028 (27/28 de septiembre de 2028): Fecha y hora de la luna nueva de septiembre de 2028: 18 de septiembre de 2028, a las 6:21 p.m. UTC (9:27 p.m. UTC+3 en Jerusalén). La luna nueva ocurrirá *entre las dos tardes del 18 y 19 de septiembre. El 1 de Tisri será el 18/19 de septiembre de 2028, y el 10 de Tisri será el 27/28 de septiembre de 2028.
* La expresión « entre las dos tardes » se refiere al periodo entre el atardecer y el amanecer, momento en el que la luna suele ser visible (con excepción de la luna nueva).
Tras verificar la fecha del 10 de Tisri de 2028, pasemos a la parte más delicada: la verificación con el período de 2300 tardes y mañanas (Daniel 8:13,14).
Verificación de la fecha del 10 de Tisri de 2028 (27/28 de septiembre de 2028) utilizando el período de 2300 tardes y mañanas (Daniel 8:13, 14)
Comencemos con el año 2028. Este es el método de cálculo, comenzando desde el 5 de Iar, que, como recordatorio, coincide con el aniversario de la independencia del moderno Estado de Israel (recuerde: 2300 días = 6 años + 4 meses + 20 días):
A partir del año 2028, debemos retroceder 6 años: el 5 de Iar (Ziv) de 2022, o el 5/6 de mayo de 2022, como fecha de inicio para calcular las 2300 tardes y mañanas, aplicando las reglas bíblicas de conteo:
5 de Iar (Ziv) (5/6 de mayo de 2022 + 6 Años = 5-6 de mayo de 2028.
En cuanto al conteo de meses del calendario solar, existe una pequeña dificultad adicional: se requiere un ajuste. De hecho, la regla bíblica establece que los meses tienen 30 días, no 31, para algunos meses del calendario solar. Esto significa que, al contar los meses de mayo a septiembre de 2028, hay tres meses con 31 días: mayo, julio y agosto tienen 31 días, o tres días adicionales que afectan la fecha de septiembre y distorsionan el resultado. Por lo tanto, se requiere un ajuste de tres días. ¿Cómo?
En el conteo normal (bíblico), los meses tienen 30 días. En cuanto al mes de mayo, si aplicamos el día 31, esto significa que el 1 de junio siguiente (teniendo en cuenta el cambio de un día) debería corresponder al 2 de junio (en el conteo bíblico de un mes de 30 días). De manera similar, entre la transición del 31 de julio al 1 de agosto, dado el cambio de un día, debería ser el 2 de agosto (en el cómputo bíblico de un mes de 30 días). De manera similar, entre la transición del 31 de agosto al 1 de septiembre, dado el cambio de un día, debería ser el 2 de septiembre (en el cómputo bíblico de un mes de 30 días). Por lo tanto, sumando, el ajuste para el mes de septiembre debería ser de 3 días adicionales, para ajustar la fecha exacta al nivel de septiembre, a fin de que corresponda exactamente con los cuatro meses de 30 días:
5/6 de mayo de 2028 + 4 meses = 5/6 de septiembre de 2028.
5/6 de septiembre de 2028 + 20 días + 3 días (para ajustar por los tres meses de 1 día adicional) = 27/28 de septiembre de 2028 (es decir, 10 de Tisri de 2028). Esto corresponde perfectamente.
Esto es desde el 5 de Iyar de 2022 (5/6 de mayo de 2022) hasta el 10 de Tisri (Etanim) de 2028 (27/28 de septiembre de 2028) (luna nueva astronómica) = 2300 tardes y mañanas.
***
El año 2027/2028, no corresponde al período de 2300 tardes y mañanas debido a la adición del mes intercalar (Adar II), en la primavera del año 2027.
El año 2028 ofrece la opción más fiable, con sus dos correspondencias perfectas con las 2300 tardes y mañanas y los 1335 días, y además, no está desplazado (a diferencia de las fechas de los años lunisolar 2026 y 2029) (ver ell artículo « La Gran Tribulación y el Año de los Trece Meses (Ezequiel 39:12-14)« ):
27/28 de septiembre de 2028
***
Ahora tenemos una mejor comprensión del significado de esta profecía de los 2300 días, lo que demuestra que la situación en el Oriente Medio es completamente anormal desde la perspectiva de Dios. Él desaprueba toda la violencia asesina, toda la destrucción y la transgresión de las leyes de Dios (escritas en la Biblia) generadas por el Israel actual. A su debido tiempo, el Padre Celestial pondrá fin a esta transgresión y restaurará el lugar santo espiritual a su verdadera condición, un cierto 10 de Etanim (Tisri): “Y llegué a oír a cierto santo hablando, y otro santo procedió a decir a aquel que estaba hablando: “¿Cuánto durará la visión del rasgo constante y de la transgresión que causa desolación, para hacer tanto del lugar santo como del ejército cosas para hollar?”. De modo que él me dijo: “Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; y el lugar santo ciertamente será llevado a su condición correcta”” (Daniel 8:13,14).
Jesucristo enseñó bien que el futuro Israel mundial será espiritual y simbólico, abarcando todas las naciones e idiomas, respetando sus diferencias étnicas. Jesucristo designó a las futuras doce tribus de Israel como, en su mayoría, los millones, incluso miles de millones, de personas terrestres resucitadas: « Jesús les dijo: “En verdad les digo: En la re-creación, cuando el Hijo del hombre se siente sobre su trono glorioso, ustedes los que me han seguido también se sentarán sobre doce tronos y juzgarán a las doce tribus de Israel » (Mateo 19:28). El verdadero Israel es el Israel de Dios: « Haya paz y misericordia, sí, sobre el Israel de Dios » (Gálatas 6:16).
En el Salmo 80, se compara a Israel con una vid: « Procediste a hacer partir de Egipto una vid. Seguiste expulsando las naciones, para que la pudieras plantar » (Salmo 80:8-11).
Jesucristo tomó esta ilustración, refiriéndose a sí mismo como la vid y a sus discípulos como sus sarmientos: “Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el cultivador. 2 Todo sarmiento en mí que no lleva fruto, él lo quita, y todo el que lleva fruto él lo limpia, para que lleve más fruto. 3 Ustedes ya están limpios a causa de la palabra que les he hablado. 4 Permanezcan en unión conmigo, y yo en unión con ustedes. Así como el sarmiento no puede llevar fruto por sí mismo a menos que permanezca en la vid, así mismo tampoco pueden ustedes, a menos que permanezcan en unión conmigo. 5 Yo soy la vid, ustedes son los sarmientos. El que permanece en unión conmigo, y yo en unión con él, este lleva mucho fruto; porque separados de mí ustedes no pueden hacer nada. 6 Si alguien no permanece en unión conmigo, es echado fuera como un sarmiento, y se seca; y a esos sarmientos los recogen y los arrojan al fuego, y se queman. 7 Si permanecen en unión conmigo y mis dichos permanecen en ustedes, pidan lo que quieran y se efectuará para con ustedes. 8 Mi Padre es glorificado en esto, que ustedes sigan llevando mucho fruto y demuestren ser mis discípulos. 9 Así como me ha amado el Padre y yo los he amado a ustedes, permanezcan en mi amor. 10 Si observan mis mandamientos, permanecerán en mi amor, así como yo he observado los mandamientos del Padre y permanezco en su amor” (Juan 15:1–10).
De ahora en adelante, esta vid de Dios con sus ramas constituye el Israel de Dios, la congregación cristiana (Gálatas 6:16; Hechos 11:26). Esta congregación o iglesia está compuesta tanto por judíos en la carne como por personas de todas las naciones, con la circuncisión espiritual del corazón (que representa la obediencia a Dios y a Cristo [Deuteronomio 10:16]): “Porque no todos los que provienen de Israel son realmente “Israel”” (Lea Romanos capítulos 9 y 11:17–24; Juan 10:16).
Es en este sentido que al final de las 2.300 tardes y mañanas, en un determinado día 10 de Tisri (Etanim), el lugar santo será restaurado a “su condición correcta” (Daniel 8:13,14).
***
Por supuesto, se vigilarán las fechas del 10 de Tisri de los años anteriores. Como dijo Jesucristo, respecto al día y la hora donde no hay certeza. Por lo tanto, es apropiado permanecer constantemente vigilantes espiritualmente (Apocalipsis 3:3). La presentación de los estudios cronológicos de las 2300 tardes y mañanas, así como de los 1335 días, es parte de la expresión de esta vigilancia y un estímulo para permanecer así hasta el final: « Pero el que persevere hasta el fin, éste será salvo » (Mateo 24:13). Más adelante se darán más explicaciones sobre los 1260, 1290 y 1335 días de la profecía de Daniel, teniendo en cuenta los acontecimientos actuales (Daniel 12).
Tout en lisant la Bible chaque jour, cette table des matières contient des articles bibliques instructifs (Veuillez cliquer sur le lien ci-dessus afin de la consulter, s’il vous plait)…
« ¡Feliz es el que se mantiene en expectación y que llega a los mil trescientos treinta y cinco días! »
(Daniel 12:12)
Este estudio se basará principalmente en los 1335 días asociados con el 10 de Etanim (Tisri) (septiembre/octubre) (véase el calendario bíblico más abajo), comenzando el cálculo con esta fecha y retrocediendo hasta llegar a la fecha original del calendario bíblico hebreo. El objetivo es determinar si la fecha hipotética del 10 de Tisri (Etanim) puede aceptarse como el final de la profecía de las 2300 tardes y mañanas, que va del 20 de Ziv al 10 de Tisri (6 años + 4 meses + 20 días) (Daniel 8:13, 14).
Este período de 1335 días dura tres años, más seis meses (1260 días), más 30 días (1290 días) y 45 días (1 mes y 15 días) (1335 días). Por lo tanto, en total, este período de 1335 días dura tres años, ocho meses y 15 días.
Hay tres etapas dentro del período de 1335 días, como se describe en la profecía de Daniel capítulo 12:
La primera etapa intermedia de los 1335 días: el final de los 1260 días.
“Y yo vi, yo Daniel, y, ¡mire!, había otros dos de pie, uno en la margen de acá de la corriente y el otro en la margen de allá de la corriente. 6 Entonces uno dijo al hombre vestido del lino, quien estaba arriba sobre las aguas de la corriente: “¿Cuánto pasará hasta el fin de las cosas maravillosas?”. 7 Y empecé a oír al hombre que estaba vestido del lino, quien estaba arriba sobre las aguas de la corriente, mientras él procedió a levantar la [mano] derecha y la [mano] izquierda a los cielos y a jurar por Aquel que está vivo para tiempo indefinido: “Será por un tiempo señalado, tiempos señalados y medio. Y tan pronto como haya habido un fin del hacer añicos el poder del pueblo santo, todas estas cosas llegarán a su fin”” (Daniel 12:5-7).
“Será por un tiempo señalado, tiempos señalados y medio” = 1260 días (Compárese con Apocalipsis 12:6 que menciona 1260 días en paralelo con Apocalipsis 12:14, que menciona la expresión, un tiempo, tiempos y medio tiempo. Un tiempo = un año lunar profético de 360 días).
El segundo período intermedio de los 1335 días: 1260 + 30 = 1290 días, o 30 días después del final de los 1260 días.
« Y desde el tiempo en que el [rasgo] constante haya sido removido, y haya habido una colocación de la cosa repugnante que está causando desolación, habrá mil doscientos noventa días » (Daniel 12:11).
El período final que conduce a los 1335 días son los 45 días (1335 – 1290).
Así pues, según la profecía, al final de los 1260 días, comenzará un período extremadamente corto pero intenso de desmantelamiento de la fuerza del pueblo de los santos. Para ello, a partir del final de los 1260 días, según el versículo 11, se establecerá la cosa repugnante que está causando desolación, que durará 30 días. La cosa repugnante que está causando desolación, representa a las fuerzas armadas o policiales que impondrán una dictadura por la fuerza sobre el pueblo. Al final de los 1290 días, esta dictadura militar y policial estará en pleno funcionamiento hasta el final de los 1335 días, es decir, durante 45 días, o sea un mes y medio. Después, esta organización militar desaparecerá el 10 de Etanim (Tisri) (septiembre/octubre), durante la gran tribulación de un día. Esta es una explicación muy simplificada, que más adelante será objeto de un estudio muy detallado para que los perspicaces mencionados en la profecía de Daniel puedan comprender:
“Y los que tengan perspicacia brillarán como el resplandor de la expansión; y los que traigan a los muchos a la justicia, como las estrellas hasta tiempo indefinido, aun para siempre. (…) Muchos se limpiarán y se emblanquecerán y serán refinados. Y los inicuos ciertamente actuarán inicuamente, y absolutamente ningún inicuo entenderá; pero los que tengan perspicacia entenderán” (Daniel 12:3,10).
Este estudio del final de los 1260 y 1290 días se basará en la fecha estimada del 10 de Tisri (Etanim) de 2028 (luna nueva astronómica), que corresponde al 27/28 de septiembre de 2028. Para este año, el final de los 1260 días es particularmente significativo (mientras que para el año 2026, no lo es). Este estudio incluirá un análisis comparativo de la profecía de Daniel, capítulo 12, con el libro de Apocalipsis, capítulo 16…
***
Los 1335 días, del 25 de Tebet al 10 de Tisri
Este estudio se basará principalmente en los 1335 días asociados con el 10 de Etanim (Tisri), comenzando el cálculo con esta última fecha y retrocediendo hasta llegar a la fecha original del calendario bíblico hebreo.
Este período dura tres años, más seis meses (1260 días), más 30 días (1290 días) y 45 días (1 mes y 15 días) (1335 días). Por lo tanto, en total, este período de 1335 días dura tres años, ocho meses y 15 días.
En el calendario lunisolar hebreo y bíblico, los años tienen 12 meses lunares de 29 o 30 días. A continuación, se presentan los meses del calendario hebreo y bíblico para facilitar la comprensión de las explicaciones (muy técnicas) que siguen:
Primer mes: Nisán o Abib(en la Biblia) (marzo-abril)(30 días)
Segundo mes: Iyar o Ziv(en la Biblia) (abril-mayo)(29 días)
Tercer mes: Siván(mayo-junio)(30 días)
Cuarto mes: Tamuz(junio-julio)(29 días)
Quinto mes: Ab(julio-agosto)(30 días)
Sexto mes: Elul(agosto-septiembre)(29 días)
Séptimo mes: Tisri o Etanim(en la Biblia) (septiembre-octubre)(30 días)
Octavo mes: Hesván o Bul(en la Biblia) (octubre-noviembre)(29 o 30 días)
Noveno mes: Kislev(noviembre-diciembre)(29 o 30 días)
Décimo mes: Tebet(enero a enero)(29 días)
Undécimo mes: Sebat(enero-febrero)(30 días)
Duodécimo mes: Adar(febrero-marzo)(29 o 30 días)
Decimotercer mes: Adar II o Veadar(29 días) (Mes intercalar para los años lunisolares que permite ajustar el año lunar (354 días) del calendario con el año solar (365 días)).
***
El método bíblico de cálculo
Recordatorio: Este período de 1335 días consta de tres años, más seis meses (1260 días), más 30 días (1290 días) y 45 días (1 mes y 15 días) (1335 días). Por lo tanto, en total, este período de 1335 días dura tres años, ocho meses y 15 días.
– El cálculo se basa en el calendario bíblico (hebreo), con los nombres bíblicos correspondientes de los meses (véase el calendario hebreo más abajo).
– El método bíblico de cálculo considera, empíricamente, los años completos de 360 días proféticos y los meses de 30 días proféticos. Así, los 1260 días corresponden empíricamente a 3 años y medio (comparar los dos versículos de Apocalipsis 12:6,14 (3 x 360 días) + (6 x 30 días) = 1080 + 180 = 1260 días) y los 42 meses de Apocalipsis 11:2 (42 meses proféticos: 42 x 30 = 1260 días).
– Los años completos de 360 días proféticos se cuentan de fecha en fecha. Las fechas se expresan como números ordinales (no cardinales). Por ejemplo, si la duración de un evento se expresa mediante una fecha de inicio, el día que se cuenta como el primero, u ordinal, es el de la fecha de inicio. Si el cálculo comienza el 1 de Nisán del año «n» (un mes del calendario hebreo), los años se contarán desde el 1 de Nisán del año «n» (año 1) hasta el 1 de Nisán del año «n+1» (año 2), por cada año profético completo (Este sencillo sistema de cálculo, en términos de años y meses proféticos, es lunisolar, lo que significa que estos años están, en efecto, sincronizados con los años solares en cuanto al resultado final).
– Lo mismo ocurre con los meses proféticos; se cuentan empíricamente con treinta días, de fecha a fecha, incluso si el mes lunar tiene solo 29 días y el siguiente 30 (véase el calendario a continuación) (Apocalipsis 11:2, 3; 42 meses de 30 días = 1260 días).
– Para el número de días menores a un mes, o treinta días, como en la profecía de los 1335 días (15 días) y los 2300 días (20 días), el conteo se realiza día a día, teniendo en cuenta, en esta ocasión, la alternancia entre el mes de 29 días y el mes de treinta días (Recordatorio: las fechas se expresan como números ordinales; el día contado como el primero, u ordinal, es la fecha de inicio).
Utilizando el calendario hebreo mencionado, procederemos al cálculo cronológico, sin tener que retroceder necesariamente tres años, ya que lo que importa es la fecha de origen de este período: 1335 días = 3 años + 8 meses + 15 días. El cálculo se realiza a partir del 10 de Tisri y retrocediendo en el tiempo para comprobar si esta fecha hipotética puede considerarse fiable:
10 de Tisri, menos 8 meses (o 240 días) = 10 de Sebat.
Recordatorio sobre el cálculo cronológico: para los días menores a un mes, o treinta días, como es el caso de la profecía de los 1335 días (15 días) y los 2300 días (20 días), el conteo se realiza día a día, teniendo en cuenta, en esta ocasión, la alternancia entre el mes de 29 días y el mes de treinta días. En cuanto a los 1335 días, se trata del mes de Tebet, ya que solo tiene 29 días (véase el calendario hebreo mencionado).
10 de Sebat, menos 15 días (el cálculo se detalla día a día): 10 de Sebat (15), 09 de Sebat (14), 8 de Sebat (13), 7 de Sebat (12), 6 de Sebat (11), 5 de Sebat (10), 4 de Sebat (9), 3 de Sebat (8), 2 de Sebat (7), 1 de Sebat (6), 29 de Tebet (el mes de Tebet tiene solo 29 días) (5), 28 de Tebet (4), 27 de Tebet (3), 26 de Tebet (2), 25 de Tebet (1).
Por lo tanto, el 25 de Tebet es la fecha del inicio del período de 1335 días, y que termina los tres años, 8 meses y 15 días, más tarde el 10 de Tisri. ¿Tiene esta fecha algún significado bíblico o importancia en las costumbres religiosas judías? Esta fecha completa no aparece en la Biblia. El mes de Tebet se menciona en la Biblia como el décimo mes. Hubía un ayuno en el décimo mes, en el mes de Tebet (Zacarías 8:19). El ayuno se practicaba como señal de duelo, quizás, en este caso, conmemorando la caída de Jerusalén, provocada por los ejércitos babilónicos (2 Reyes 25:1; Ezequiel 24:1,2; 33:21). Dado que esta fecha no aparece directamente en la Biblia, debe buscarse en la tradición religiosa judía basada tanto en la Biblia (la Torá) como en el Talmud (comentario sobre la Torá).
En este caso, la fecha del 25 de Tebet es un día conmemorativo, llamado Parashá Vaera, que celebra la liberación del pueblo de Israel de la esclavitud en Egipto (Éxodo 6:2 a 9:35). Por lo tanto, sin ser dogmático, se podría decir que el 25 de Tebet, que celebra la liberación del pueblo de Dios de la esclavitud en Egipto, está en plena consonancia con el mensaje de ánimo sobre el fin de los 1335 días: « ¡Feliz es el que se mantiene en expectación y que llega a los mil trescientos treinta y cinco días! » (Daniel 12:12).
Jesucristo describió el fin de este sistema como una liberación: « Pero al comenzar a suceder estas cosas, levántense erguidos y alcen la cabeza, porque su liberación se acerca » (Lucas 21:28). La proclamación del Jubileo y la liberación de los esclavos en Israel tenía lugar el 10 de Tisri, el décimo día del séptimo mes (Levítico 25:8-12). Por lo tanto, se podría decir que la fecha del 10 de Tisri, el final de los 1335 días, hace eco a la fecha del 25 de Tebet, el comienzo de este período de 1335 días, que también celebra una liberación. La fecha del 25 de Tebet puede considerarse válida, al igual que la del 10 de Tisri (Etanim).
El cálculo para nuestra época se realizará posteriormente, basándose únicamente en el año 2028, ya que es la fecha para la que la estimación es más fiable. Este cálculo se realizará simultáneamente con el del final de los 1260 días, con las fechas correspondientes y sus significados…
En el calendario lunisolar hebreo y bíblico, los años tienen 12 meses lunares de 29 o 30 días. A continuación, se presentan los meses del calendario hebreo y bíblico para facilitar la comprensión de las explicaciones (muy técnicas) que siguen:
Primer mes: Nisán o Abib(en la Biblia) (marzo-abril)(30 días)
Segundo mes: Iyar o Ziv(en la Biblia) (abril-mayo)(29 días)
Tercer mes: Siván(mayo-junio)(30 días)
Cuarto mes: Tamuz(junio-julio)(29 días)
Quinto mes: Ab(julio-agosto)(30 días)
Sexto mes: Elul(agosto-septiembre)(29 días)
Séptimo mes: Tisri o Etanim(en la Biblia) (septiembre-octubre)(30 días)
Octavo mes: Hesván o Bul(en la Biblia) (octubre-noviembre)(29 o 30 días)
Noveno mes: Kislev(noviembre-diciembre)(29 o 30 días)
Décimo mes: Tebet(enero a enero)(29 días)
Undécimo mes: Sebat(enero-febrero)(30 días)
Duodécimo mes: Adar(febrero-marzo)(29 o 30 días)
Decimotercer mes: Adar II o Veadar(29 días)
En el calendario lunisolar hebreo, se añade regularmente un mes intercalado para compensar la diferencia de 11 días entre el año lunar (354 días) y el año solar (365 días). En este caso, este año excepcionalmente tiene 13 meses; se trata de un año « lunisolar ».
En la Biblia no se menciona aquel ajuste regular del calendario lunisolar al ciclo solar. Sin embargo, la información bíblica indirecta muestra que era efectivamente el caso. Por ejemplo, algunos meses tenían que coincidir regularmente con los cultivos estacionales, ya sea primavera (Abib (Nisán): primavera) u otoño (Etanim (Tisri)) (Éxodo 23:15). Es obvio que los israelitas de los tiempos bíblicos tomaban en cuenta de este ajuste, al añadir el mes intercalar (Veadar) porque las fiestas celebradas los meses de primavera permanecían en primavera, lo mismo en otoño (Levítico 23:37).
Actualmente, el sistema de ajuste del calendario lunisolar hebreo se basa en un ciclo metónico (un sistema astronómico para ajustar el año lunar (354 días) al año solar (365 días)). Hay 7 adiciones de meses intercalares durante un período de 19 años (7 años lunisolares de 13 meses), para sincronizar el año lunar de 354 días con el año solar de 365 días, durante un período de 19 años. El decimotercer mes se agrega en el tercer año, el sexto año, el octavo año, el undécimo año, el decimocuarto año, el decimoséptimo año y el decimonoveno año. Este sistema de sincronización astronómica, aunque confiable (en todos los ciclos de 19 años), es empírico, es decir, no verificado cada año (se presentarán ejemplos más adelante). Entonces, ¿dónde está el problema?
Los ciclos lunares requieren ajustes basados en la observación. Sin embargo, durante estos siete períodos mencionados, no se verifica si hay un cambio de un año a otro para determinar si sería necesario ajustar el año que, según la Biblia, sería lunisolar.
El sistema empírico metónico se basa en la necesidad de un buen ajuste de los años lunares a los años solares mediante la adición regular del mes intercalar y, en este sentido, es completamente fiable. Se trata de un sistema de ajuste astronómico cuyo principal objetivo es la sincronicidad del calendario lunisolar con el año solar (no se trata de un objetivo espiritual ni tampoco atemporal). Esto explica por qué no existe verificación mediante la observación, ya que, si se produjera un retraso, se compensaría al año siguiente, dentro del mismo ciclo (se presentarán ejemplos para ilustrar esta idea). ¿Por qué es esto importante?
El libro de Ezequiel menciona que el año en que ocurrirá la Gran Tribulación debería ser lunisolar, con 13 meses, según el calendario judío. Por lo tanto, es necesario verificarlo mediante una comparación, con el año más cercano. Para ello, es apropiado no basarse en el empirismo del sistema metónico, que podría retrasarse de un año, al no verificar año por año si, por ejemplo, los años 2025, 2026, 2027 y 2028 podrían ser años lunisolares (más adelante se explicará por qué se mencionan estos cuatro años). Además, dicho sea de paso, el sistema metónico solo existe desde el siglo VI a. C., lo que significa que para patriarcas como Noé, Abrahán, Moisés y bajo la administración de los jueces y los reyes en Israel, hasta el exilio a Babilonia, este sistema lunisolar empírico no existía.
La Gran Tribulación y el Año de los Trece Meses
El libro de Ezequiel menciona indirectamente que el año en que ocurrirá la Gran Tribulación será lunisolar, con 13 meses, según el calendario judío. En los capítulos 38 y 39 de Ezequiel hay el relato profético de los acontecimientos antes, durante y después de la Gran Tribulación. Se menciona un período de siete meses de limpieza de la Tierra después de la Gran Tribulación: « Hasta el fin de siete meses seguirán efectuando búsqueda » (Ezequiel 39:12-14). ¿Cómo esta simple información nos hace entender que será un año lunisolar de 13 meses?
Según Apocalipsis 11:19, la gran tribulación tendrá lugar en el 10 de Tisri (ver Estudio correspondiente al 10 de Tisri). Los capítulos de Ezequiel 38 y 39 cuentan el relato profético de la Gran Tribulación. Luego, al final de los siete meses mencionados en Ezequiel 39:12-14, está escrito que el profeta tuvo la visión del Templo que representa el dominio del Reino de Dios en la tierra, el 10 de Nisán: » En el año vigésimo quinto de nuestro destierro, al comienzo del año, el día diez del mes, en el año decimocuarto después de haber sido derribada la ciudad, en este mismísimo día la mano de Jehová resultó estar sobre mí, de modo que me llevó a aquel lugar » (Ezequiel 40:1 ; La expresión “al comienzo del año” se refiere al mes de Abib (Nisán) porque después del Éxodo, Jehová Dios había decretado que este mes sería el primero del año, mientras que el mes de Etanim (Tishri) sería el séptimo mes (leer Éxodo 13:4-6)).
La simple comparación de la información del período de 7 meses con el hecho de que desde el 10 de Etanim (Tisri) (séptimo mes) hasta el 10 de Abib (Nisán) (primer mes), normalmente solo hay 6 meses. Por consiguiente, se entiende que se añadirá el mes intercalar Veadar (Adar II) (entre los meses de Adar y Nisán). Esto nos permite entender que el año en que ocurrirá el Día de Jehová, la Gran Tribulación, debería ser lunisolar, de 13 meses.
¿Cómo se decidía añadir un mes intercalar?
No hay ninguna indicación directa en la Biblia. Para obtener una respuesta confiable, es necesario proceder por deducción. El hecho de que la profecía de Ezequiel mencione que la adición del mes intercalar ocurrirá antes del mes de Abib (Nisán), el comienzo del año, significa que el ajuste debe hacerse (y se hace) con base en el equinoccio de otoño (y no con base en el equinoccio de primavera). Esta deducción se sustenta en las expresiones « término del año » o la « salida del año », que tenía lugar durante el séptimo mes de Etanim (Tisri), al final del verano y principios del otoño (Éxodo 23:16; 34:22; Zacarías 14:8).
El ajuste se realizaba con el equinoccio de otoño, el 22/23 de septiembre (según el calendario solar). En la época de los patriarcas, no se utilizaban los calendarios solares; por lo tanto, se observaba un equinoccio, con puntos de referencia naturales o desde construcciones, para medir la duración de los días y las noches, o incluso para saber con precisión dónde se encontraban el Este y el Oeste.
Es probable que la fecha de referencia para el equinoccio de otoño según el calendario judío fuera entre el 1 de Etanim y el 15 de Etanim para agregar el mes intercalar a la primavera siguiente. Con base en la información del libro del Éxodo, Jehová Dios requería que el 1 de Etanim (Tisri) fuera un día especial, y luego designó el 15 de Etanim (Tisri) como el final del año o el cambio de año, lo que estamos viendo dos fechas importantes. La decisión normalmente se basaba en el día del equinoccio de otoño observado. Si este día estaba entre el 1 y el 15 de Etanim, es decir, la fecha del 1 de Etanim (Tisri) fuera antes del equinoccio de otoño observado, entonces la primavera siguiente se agregaba el mes intercalar Veadar, antes del mes de Abib (Nisán). Si 1 Etanim era después del día del equinoccio observado, y no entre el período del 1 y el 15 de Etanim (Tisri), entonces no había necesidad de agregar un mes intercalar (la primavera siguiente).
Tomemos un ejemplo: en 2022, el 1 de Tisri era el 26 de septiembre de 2022. La fecha era posterior al equinoccio (23 de septiembre), por lo que, lógicamente, no se añadió el mes intercalar en la primavera del año 2023. En el otoño de 2023, el 1 de Tisri correspondía al 16 de septiembre (la fecha era anterior al equinoccio [23 de septiembre]), por lo que se añadió el decimotercer mes, en la primavera siguiente del año 2024. Hasta aquí, todo parece simple y lógico.
Sin embargo, en los dos ejemplos siguientes, veremos el retraso de un año, causado por el empirismo del sistema metónico (sin verificación año por año).
Tomemos un ejemplo del primer cambio (anormal) que precedió al año 2022, también del calendario Chiourim (edición francesa): el año 2019, el 1 de Tisri (Etanim) del año lunar, correspondió al 30 de septiembre de 2019 del año solar (la fecha era posterior a la del equinoccio, 22/23 de septiembre de 2019); lógicamente, no se añadió el mes intercalar en la primavera siguiente. El año siguiente, 2020, el 1 de Tisri correspondió al 19 de septiembre de 2020 (la fecha del 1 de Tisri fue anterior a la del equinoccio de otoño), y el mes intercalar no se añadió en la primavera de 2021, cuando debería haberse añadido. El año siguiente, 2021, el 1 de Tisri correspondió al 7 de septiembre de 2021 (inevitablemente, la fecha era mucho anterior al equinoccio de otoño); por lo tanto, en la primavera de 2022 se añadió lógicamente el decimotercer mes (Adar II), lo que representó un retraso (anormal) de un año. En este primer ejemplo de retraso (anormal), el año lunisolar debería haber sido el año 2020/2021, y no el 2021/2022 (según el sistema metónico).
La primera observación es que, generalmente (no siempre), el sistema metónico presenta un desfase (anormal) de un año con respecto al año lunisolar exacto (que se compensa al año siguiente). Esta compensación anual no altera en absoluto el objetivo astronómico del sistema metónico de sincronizar el calendario lunisolar con el calendario solar. Sin embargo, a veces presenta imprecisiones en ciertos años, lo que podría inducir a un error en la determinación exacta de un año lunisolar de 13 meses.
El segundo ejemplo, esta vez, de los años 2024 (otoño) a 2029 (primavera). Durante este período de cuatro años y medio, debería haber solo un año lunisolar según el calendario Chiourim, que aplica empíricamente (o automáticamente) el sistema metónico: es el año 2026/2027 (de otoño a otoño). Sin embargo, la observación es que hay, como en el primer ejemplo, un cambio repetido dos veces que resalta este famoso año de retraso del año lunisolar del ciclo metónico: en 2025, el 1 de Tisri corresponderá exactamente a la fecha del equinoccio de otoño, 22/23 de septiembre de 2025. Y si aplicamos la luna nueva astronómica, esta fecha será anterior a la fecha del equinoccio de otoño (el 1 de Tishri corresponde al 21/22 de septiembre de 2025 (la luna nueva astronómica ocurre entre estas dos tardes en Jerusalén (a las 22:54 UTC+3)). Esto significa que el año 2025/2026 normalmente debería ser lunisolar, mientras que no se menciona como tal, según el sistema metónico empírico (automático) (y el calendario Chiourim).
Continuando más allá, hasta el año 2028 (en otoño): el 1 de Tisri de 2028 corresponderá al 21 de septiembre de 2028 (18/19 de septiembre según la luna nueva astronómica (que ocurre entre estas dos tardes en Jerusalén)), la fecha será anterior a la del equinoccio de otoño, pero en la primavera de 2029, no se añadirá el mes extra de Adar II (mientras que debería serlo). Esto significa que el año 2028/2029 también debería ser lunisolar. Estos dos ejemplos están relacionados (o comparados) con el año 2023/2024, donde el 1 de Tisri fue anterior al equinoccio de otoño (como este último ejemplo) y en 2024 hubo Adar II (mientras que en la primavera de 2029, Adar II no está allí en el sistema metónico (es otro retraso de un año)).
De modo que, tanto 2025/2026 como 2028/2029 deberían ser años lunisolares. Si no ocurre nada el 10 de Etanim (Tisri) de 2025, entonces 2026/2027 podría ser un posible año lunisolar. Esto significa, en resumen, que las fechas del 10 de Etanim (Tisri) de 2025, 10 de Etanim de 2026 (si no ocurre nada en 2025) o 10 de Etanim de 2028 (si no ocurre nada en 2026 y 2027 (años no lunisolar)) son años lunisolares.
Por lo tanto, las estimaciones de la fecha están cambiando. Hay que vigilar el año 2025/2026 porque debería ser lunisolar:
10 de Ethanim (Tisri) 2025:
30 de septiembre de 2025/1 de octubre de 2025
(luna nueva astronómica)
1/2 de octubre de 2025
(luna nueva religiosa)
Si no ocurre nada en 2025, entonces hay que vigilar el año 2026/2027, porque es (potencialmente) lunisolar:
10 de Ethanim (Tisri) 2026:
19/20 de septiembre de 2026
(luna nueva astronómica)
20/21 de septiembre de 2028
(luna nueva religiosa)
Si no ocurre nada en 2026, entonces hay que vigilar el año 2028/2029, porque es lógicamente lunisolar:
10 Etanim (Tishri), 2028:
27/28 de septiembre de 2028
(luna nueva astronómica)
28/29 de septiembre de 2028
(luna nueva religiosa)
¿Qué hay del año 2027/2028? No es lunisolar; sin embargo, como dijo Jesucristo, sobre el conocimiento del día y la hora no hay certeza; por lo tanto, es recomendable permanecer espiritualmente vigilantes (Apocalipsis 3:3). Estas son las fechas para el año 2027/2028: 10 de Etanim (Tisri), 2027: 9/10 de octubre de 2027 (luna nueva astronómica). 10/11 de octubre de 2027 (luna nueva religiosa).
Sin embargo, en el estudio de los ciclos metónicos y los años lunisolares, la observación es la siguiente: hay una brecha y un retraso de 1 año entre el sistema metónico empírico y la verificación año por año, basada en el equinoccio de otoño (véanse las explicaciones detalladas anteriores). La observación es la siguiente: con base en esta verificación año por año, el año 2025/2026 (otoño a otoño), debería ser lunisolar, pero en el sistema metónico aplicado por los calendarios judíos clásicos, no lo es. Esta es la razón por la que la fecha del 10 de Tisri de 2025, se incluyó en los cálculos cronológicos. Según los calendarios judíos clásicos, el año 2026/2027 se considera lunisolar (con un retraso de un año). Es por esto que la fecha del 10 de Tisri de 2026, se incluyó en los cálculos cronológicos. Finalmente, en los calendarios judíos clásicos, que aplican empíricamente el sistema metónico, el próximo año lunisolar será 2029/2030. Sin embargo, según la fecha del equinoccio de otoño, debería ser el año 2028/2029 (otoño a otoño), que lógicamente debería ser lunisolar. Por ello, se incluyó la fecha del 10 de Tisri de 2028 en los cálculos cronológicos.
En definitiva, el año 2028 ofrece la opción más fiable, con sus dos correspondencias perfectas con las 2300 tardes y mañanas y los 1335 días, y además, no está desplazado (a diferencia de las fechas de los años lunisolar 2026 y 2029):
27/28 de septiembre de 2028
Por supuesto, se vigilarán las fechas del 10 de Tisri de los años anteriores. Como dijo Jesucristo, sobre el conocimiento del día y la hora no hay certeza. Por lo tanto, es apropiado permanecer constantemente vigilantes espiritualmente (Apocalipsis 3:3). La presentación de los estudios cronológicos de las 2300 tardes y mañanas, así como de los 1335 días, es parte de la expresión de esta vigilancia y un estímulo para permanecer así hasta el final: « Pero el que persevere hasta el fin, éste será salvo » (Mateo 24:13). Más adelante se darán más explicaciones sobre los 1260, 1290 y 1335 días de la profecía de Daniel, teniendo en cuenta los acontecimientos actuales (Daniel 12).
¿Por qué deberían ser particularmente importantes estos años entre el otoño de 2025 y el otoño de 2028? Este período está vinculado al mandato de quien bien podría representar al último rey mencionado en la profecía de Daniel: « Y en la parte final del reino de ellos, a medida que los transgresores actúen hasta lo completo, se pondrá de pie un rey de fiero semblante y que entenderá dichos ambiguos. Y su poder tiene que hacerse potente, pero no por su propio poder. Y de manera maravillosa causará ruina, y ciertamente tendrá éxito y obrará con eficacia. Y realmente reducirá a la ruina a poderosos, también al pueblo hecho de [los] santos. Y según su perspicacia ciertamente también hará que el engaño tenga éxito en su mano. Y en su corazón se dará grandes ínfulas, y durante un [tiempo] libre de cuidados arruinará a muchos. Y contra el Príncipe de príncipes se pondrá de pie, pero será sin mano como será quebrado » (Daniel 8:23-25). El mandato de quien podría ser el último rey de la última potencia mundial abarca desde enero de 2025 hasta enero de 2029. Durante este período, hay potencialmente tres años lunisolares (mencionados anteriormente), uno de los cuales podría corresponder al año del Día de Jehová, la fecha de la Gran Tribulación, un cierto 10 de Tisri (Etanim). Para más información sobre el cumplimiento de esta profecía de Daniel, haga clic en el enlace de la siguiente página titulado:
EL ÚLTIMO REY (haga clic en el enlace a continuación para acceder al artículo de estudio):
Este período de 2300 tardes y mañanas se refiere a varios años, en el cual se describe un comportamiento que va en contra del servicio sagrado prestado a Dios en el lugar santo del Templo Santuario Espiritual…
Tout en lisant la Bible chaque jour, cette table des matières contient des articles bibliques instructifs (Veuillez cliquer sur le lien ci-dessus afin de la consulter, s’il vous plait)…
« ¿Quién es, verdaderamente, el esclavo fiel y discreto a quien su amo nombró sobre sus domésticos, para darles su alimento al tiempo apropiado? ¡Feliz es aquel esclavo si su amo, al llegar, lo hallara haciéndolo así! En verdad les digo: Lo nombrará sobre todos sus bienes »
(Mateo 24:45-47)
El objetivo de este examen, es ver las diferentes opciones de comprensión de aquella pregunta del Cristo. No se trata de dar una respuesta definitiva a esta pregunta, porque en el contexto de esta cita, entendemos que solo habrá una respuesta definitiva, cuando « venga » el Rey Jesucristo, a juzgar a la humanidad, poco antes de la gran tribulación, según Mateo 25:31.
Antes de comprender mejor esta pregunta, y encontrar elementos específicos de respuestas, en el contexto directo de esta profecía de Cristo, de los últimos días, hay que examinar brevemente su estructura cronológica. Es importante entender que la partición en dos capítulos (24 y 25) de esta profecía, no existe en el texto griego original, por lo que constituyen toda la respuesta de Cristo a la pregunta de Mateo 24:3, sobre los últimos días: « Dinos: ¿Cuándo serán estas cosas, y qué será la señal de tu presencia y de la conclusión del sistema de cosas? ».
La primera parte comienza desde el versículo 4 y termina en el versículo 22. La particularidad de esta parte es que está geográficamente centrada en Jerusalén y la inminencia de su destrucción. La otra peculiaridad es que cumple en dos etapas. El texto de Mateo 24:23-28 es una transición importante con la segunda parte. Jesucristo habla del discernimiento de su presencia que solo sería entendida por los humanos con una visión comparable a la de las águilas (los santos) (agudeza tres veces mayor que la de los humanos). Mateo 24:29 es realmente una parte distinta en la descripción de los últimos días: « Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días el sol será oscurecido, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes de los cielos serán sacudidos ». Este período de la historia dramática humana es lo que antecedería muy poco la llegada del Rey Jesucristo, para juzgar a toda la humanidad, y particularmente a los administradores de todas las congregaciones cristianas.
Dicho sea de paso, por congregaciones « cristianas », debemos comprender que son todas las religiones que asumen su identidad cristiana que serán juzgadas sobre la base de esta pregunta: ¿habrán hecho la voluntad de Dios (Mateo 7:21-23)? Sobre la base de Hechos 11:26, donde se escribe que es por la providencia divina que los miembros de la congregación cristiana fueron llamados « cristianos », por lo tanto, los demás nombramientos religiosos adicionales no tendrán ningún valor. Además, en una de sus últimas oraciones, poco antes de su muerte, Jesucristo oró por la unidad de la congregación cristiana (lea Juan 17). Sobre esta base, en el día del juicio, ¿cómo considerará las diversas denominaciones religiosas cristianas?
Esta segunda parte comienza en Mateo 24:29 y termina en Mateo 25:46. Analizaremos brevemente la estructura, para comprender realmente, en qué momento puede situarse la presencia de este esclavo fiel y discreto y, sobre todo, para saber, cuando el Maestro lo recompensará, estableciéndolo sobre todos sus bienes.
Jesucristo describe este período muy corto de una manera repetitiva, sin embargo, desde varios ángulos y situaciones. Mateo 24:29-31, describe acontecimientos históricos surrealistas, que antecederían el juicio de la humanidad. El versículo 30 « Verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria », obviamente se repite en Matthew en Mateo 25:31 « Cuando el Hijo del hombre llegue en su gloria, y todos los ángeles con él, entonces se sentará sobre su glorioso trono ». El juicio de la humanidad se describe en el versículo (24:31), en este caso (un juicio favorable) con una cosecha realizada por los ángeles, de los santos que tendrán vida eterna.
Los versículos 32-35, con la ilustración de la higuera, Jesucristo explica que durante este corto período, que antecedería la gran tribulación, el observador atento entendería que el fin está muy cerca. Para probar adecuadamente, dependiendo del contexto general de Mateo 24 y 25, que esta parte es muy distinta de la anterior (La de Mateo 24:4-22), compare Mateo 24:32-35 con Mateo 24:6: « Ustedes van a oír de guerras e informes de guerras; vean que no se aterroricen. Porque estas cosas tienen que suceder, mas todavía no es el fin » (En la primera parte de Mateo 24: 4-22). También, se encuentra en esta segunda parte descriptiva, lo que Jesucristo dice acerca de la generación que no pasaría: « En verdad les digo que de ningún modo pasará esta generación hasta que sucedan todas estas cosas » (versículo 34). Jesucristo dice que cuando los observadores verían aquellos acontecimientos (de Mateo 24:29), podrían considerar que el tiempo que queda sería tan corto, que la generación de los que presenciarían, no pasaría antes del final de este sistema de cosas.
Es entonces cuando Jesucristo plantea aquella enigmática pregunta sobre el esclavo fiel y discreto: « ¿Quién es, verdaderamente, el esclavo fiel y discreto a quien su amo nombró sobre sus domésticos, para darles su alimento al tiempo apropiado? ¡Feliz es aquel esclavo si su amo, al llegar, lo hallara haciéndolo así! En verdad les digo: Lo nombrará sobre todos sus bienes » (Mateo 24:45-47).
Esta pregunta está en el contexto de la segunda parte descriptiva de Cristo (Mateo 24:29 a las 25:46), que se centra especialmente en la manera en que el Rey Jesucristo ajustará las cuentas con los administradores de las congregaciones cristianas (Comparar con la lectura de los capítulos 2 y 3 de Apocalipsis sobre las siete congregaciones. La lectura permite tener una idea precisa de cómo este juicio mundial futuro podría ocurrir en cada una de las congregaciones cristianas). El análisis del pasaje de Mateo 24:45 a Mateo 25:46, permite comprender mejor quién puede ser el esclavo fiel y discreto, o quiénes pueden ser, los esclavos fieles y discretos. Toda la información contextual anterior permite discernir el momento de la presencia de aquel esclavo, el momento en que rinde cuenta al Rey Jesucristo, sobre su trabajo y el momento de su recompensa.
Jesucristo habla de solo un esclavo ¿significa eso, que puede ser solo un hombre? Tal vez, aún más si este esclavo fiel y discreto, representa al mensajero de Jehová, poco antes de su gran día, mencionado en la profecía de Malaquías: « ¡Miren!, envío mi mensajero, y él tiene que despejar un camino delante de mí. Y súbitamente vendrá a Su templo el Señor verdadero, a quien ustedes buscan, y el mensajero del pacto en quien se deleitan. ¡Miren! Ciertamente vendrá”, ha dicho Jehová de los ejércitos » (Malaquías 3:1). Este mensajero era Juan el Bautista, en el momento de la primera presencia de Cristo en la tierra (Mateo 11:14). Dado que el contexto de la profecía de Malaquías describe la proximidad de la gran tribulación, la llegada de este mensajero de Jehová debería tener un segundo cumplimiento, en nuestros tiempos (Malaquías 4:5). Así como Juan el Bautista ha sido reconocido por muy pocas personas, es muy probable que aquel mensajero sufra el mismo destino: « Sin embargo, les digo que Elías ya ha venido, y ellos no lo reconocieron, antes bien, hicieron con él las cosas que quisieron » (Mateo 17:12). Según los Evangelios, no pertenece al esclavo (o los esclavos) a declararse como « fiel y discreto » antes del juicio favorable del Rey Jesucristo, a su favor (Mateo 24:47).
Por otro lado, el esclavo fiel y discreto, al mismo tiempo, puede constituir un grupo de buenos administradores de la congregación cristiana, esto se confirma por las palabras de Cristo, con respecto, esta vez, al esclavo malo: « Mas si alguna vez aquel esclavo malo dijera en su corazón: ‘Mi amo se tarda’, y comenzara a golpear a sus coesclavos, y comiera y bebiera con los borrachos inveterados, vendrá el amo de aquel esclavo en un día que no espera y a una hora que no sabe, y lo castigará con la mayor severidad y le asignará su parte con los hipócritas. Allí es donde será su llanto y el crujir de sus dientes » (Mateo 24:48-51). Es interesante observar que Jesucristo describe a este esclavo malo al singular, como si fuera un solo hombre, que golpea, esta vez, a sus coesclavos (en plural). Lo que dejaría entender que el esclavo fiel y discreto, golpeado por el esclavo malo, podría también constituir un grupo de buenos administradores de la congregación cristiana, que trabaja como « coesclavos ». Por otro lado, el esclavo malo podría constituir un grupo de cristianos que habrían perdido la fe, comportándose mal hacia sus hermanos en la fe (Isaías 66:5). Esta comprensión se ve reforzada por las tres ilustraciones de Cristo que siguen a continuación.
Pero antes de examinar las ilustraciones, veamos que representan los domésticos. El esclavo fiel y discreto es obviamente un administrador de la congregación cristiana, bajo las órdenes del Rey Jesucristo (Apocalipsis 1-3 (las siete estrellas en la mano derecha de Cristo)). Los domésticos representan el conjunto de los discípulos de Cristo (hombres, mujeres y niños) que están alimentados por él, en sus respectivas congregaciones locales.
En las tres ilustraciones que seguirán, podríamos considerar que Cristo ilustra la sagacidad del esclavo fiel y discreto, mediante las cinco vírgenes discretas, los dos buenos administradores de los talentos y las ovejas que han ayudado a los hermanos de Cristo.
« Entonces el reino de los cielos llegará a ser semejante a diez vírgenes que tomaron sus lámparas y salieron al encuentro del novio. Cinco de ellas eran necias, y cinco eran discretas. Porque las necias tomaron sus lámparas, pero no tomaron consigo aceite, mientras que las discretas tomaron aceite en sus receptáculos con sus lámparas. Como el novio se tardaba, todas cabecearon y se durmieron. Justamente a mitad de la noche se levantó un clamor: ‘¡Aquí está el novio! Salgan a su encuentro’. Entonces todas aquellas vírgenes se levantaron y pusieron en orden sus lámparas. Las necias dijeron a las discretas: ‘Dennos de su aceite, porque nuestras lámparas están a punto de apagarse’. Las discretas contestaron con las palabras: ‘Tal vez no haya suficiente para nosotras y ustedes. Vayan, más bien, a los que lo venden y compren para ustedes’. Mientras ellas iban a comprar, llegó el novio, y las vírgenes que estaban listas entraron con él al banquete de bodas; y la puerta fue cerrada. Después vinieron también las demás vírgenes, y dijeron: ‘¡Señor, señor, ábrenos!’. En respuesta, él dijo: ‘Les digo la verdad: no las conozco’ » (Mateo 25:1-12).
Mateo 25:1-12, es la ilustración de las diez vírgenes, cinco necias, cinco discretas. Las vírgenes en cuestión, prometidas en matrimonio con Cristo, representan a la congregación celestial del resto de los 144000, que serán 7000, poco antes de la gran tribulación, para unirse a Cristo en los cielos (Apocalipsis 11:11-13). Sin decir necesariamente que el conjunto de los 7000 discípulos cristianos (hombres y mujeres) representan al esclavo fiel y sabio, sin embargo, su vigilancia espiritual ilustra la de los esclavos fieles y discretos. Es muy probable que, entre aquellos 7000 discípulos llamados a vivir con Cristo, actualmente hay excelentes administradores de la congregación cristiana, excelentes esclavos fieles y discretos.
« Porque es justamente como un hombre que, estando para emprender un viaje al extranjero, mandó llamar a sus esclavos y les encargó sus bienes. Y a uno dio cinco talentos; a otro, dos; y a otro, uno, a cada uno según su propia habilidad, y se fue al extranjero. Inmediatamente, el que recibió los cinco talentos se fue y negoció con ellos y ganó otros cinco. Así mismo, el que recibió los dos ganó otros dos. Pero el que recibió solamente uno se fue, y cavó en la tierra y escondió el dinero en plata de su amo. ”Después de mucho tiempo vino el amo de aquellos esclavos y ajustó cuentas con ellos. De modo que se presentó el que había recibido cinco talentos y trajo cinco talentos más, diciendo: ‘Amo, me encargaste cinco talentos; mira, gané otros cinco talentos’. Su amo le dijo: ‘¡Bien hecho, esclavo bueno y fiel! Fuiste fiel sobre unas cuantas cosas. Te nombraré sobre muchas cosas. Entra en el gozo de tu amo’. En seguida se presentó el que había recibido los dos talentos, y dijo: ‘Amo, me encargaste dos talentos; mira, gané otros dos talentos’. Su amo le dijo: ‘¡Bien hecho, esclavo bueno y fiel! Fuiste fiel sobre unas cuantas cosas. Te nombraré sobre muchas cosas. Entra en el gozo de tu amo’. ”Por último se presentó el que había recibido un solo talento, y dijo: ‘Amo, yo sabía que eres hombre exigente, que siegas donde no sembraste y recoges donde no aventaste. De modo que me dio miedo, y me fui, y escondí tu talento en la tierra. Aquí tienes lo tuyo’. En respuesta, su amo le dijo: ‘Esclavo inicuo e indolente, ¿conque sabías que yo segaba donde no sembraba y recogía donde no aventaba? Pues, entonces, deberías haber llevado como depósito mis dineros en plata a los banqueros, y, al llegar yo, estaría recibiendo lo que es mío con interés. ”’Por tanto, quítenle el talento y dénselo al que tiene los diez talentos. Porque a todo el que tiene, más se le dará, y tendrá en abundancia; pero en cuanto al que no tiene, hasta lo que tiene le será quitado. Y al esclavo que no sirve para nada, échenlo a la oscuridad de afuera. Allí es donde será [su] llanto y el crujir de [sus] dientes’ » (Mateo 25:14-30).
Mateo 25:14-30, es la ilustración de los tres administradores de los talentos (1 talento de plata (o de oro) representa unos veinte kilos). Dos administradores hicieron su trabajo correctamente, al hacer negocios con esta suma de dinero, de modo que se comportaron en esclavos fieles y discretos (Mateo 25:19-23). El tercero no hizo su trabajo, se comportó como un esclavo malo (Mateo 25:24-30).
« Cuando el Hijo del hombre llegue en su gloria, y todos los ángeles con él, entonces se sentará sobre su glorioso trono. Y todas las naciones serán reunidas delante de él, y separará a la gente unos de otros, así como el pastor separa las ovejas de las cabras. Y pondrá las ovejas a su derecha, pero las cabras a su izquierda. ”Entonces dirá el rey a los de su derecha: ‘Vengan, ustedes que han sido bendecidos por mi Padre, hereden el reino preparado para ustedes desde la fundación del mundo. Porque me dio hambre, y ustedes me dieron de comer; me dio sed, y me dieron de beber. Fui extraño, y me recibieron hospitalariamente; desnudo estuve, y me vistieron. Enfermé, y me cuidaron. Estuve en prisión, y vinieron a mí’. Entonces los justos le contestarán con las palabras: ‘Señor, ¿cuándo te vimos con hambre y te alimentamos, o con sed, y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos extraño y te recibimos hospitalariamente, o desnudo, y te vestimos? ¿Cuándo te vimos enfermo, o en prisión, y fuimos a ti?’. Y en respuesta el rey les dirá: ‘En verdad les digo: Al grado que lo hicieron a uno de los más pequeños de estos hermanos míos, a mí me lo hicieron’. ”Entonces dirá, a su vez, a los de su izquierda: ‘Váyanse de mí, ustedes que han sido maldecidos, al fuego eterno preparado para el Diablo y sus ángeles. Porque me dio hambre, pero ustedes no me dieron de comer, y me dio sed, pero no me dieron de beber. Fui extraño, pero no me recibieron hospitalariamente; desnudo estuve, pero no me vistieron; enfermo y en prisión, pero no me cuidaron’. Entonces ellos también contestarán con las palabras: ‘Señor, ¿cuándo te vimos con hambre, o con sed, o extraño, o desnudo, o enfermo, o en prisión, y no te ministramos?’. Entonces les contestará con las palabras: ‘En verdad les digo: Al grado que no lo hicieron a uno de estos más pequeños, no me lo hicieron a mí’. Y estos partirán al cortamiento eterno, pero los justos a la vida eterna » (Mateo 25:31-46).
Finalmente, Mateo 25:31-46, es la ilustración de las ovejas y las cabras. Las ovejas representan a personas, o cristianos que han ayudado a los hermanos de Cristo, mientras que las cabras son aquellas que no han ayudado a los hermanos de Cristo. La expresión « hermanos » de Cristo puede entenderse de dos maneras, que son complementarias. Los hermanos de Cristo pueden representar a aquellos que serán parte de las vírgenes discretas que se unirán al Cristo en los cielos, poco antes de la gran tribulación. Se llaman los santos (celestiales): « Porque Dios no es injusto para olvidar la obra de ustedes y el amor que mostraron para con su nombre, por el hecho de que han servido a los santos y continúan sirviendo » (Hebreos 6:10). La segunda forma de entender, que es complementaria, es que aquella expresión puede representar a los fieles discípulos de Cristo en general, de acuerdo con lo que lo dijo en cierta circunstancia: « Como contestación, dijo al que se lo decía: “¿Quién es mi madre, y quiénes son mis hermanos?”. Y extendiendo su mano hacia sus discípulos, dijo: “¡Mira! ¡Mi madre y mis hermanos! Porque cualquiera que hace la voluntad de mi Padre que está en el cielo, ese es mi hermano y hermana y madre” » (Mateo 12:48- 50).
Además, al leer cuidadosamente la ilustración, podemos notar las acciones que serán recompensadas por Jesucristo, acciones de asistencia a la persona, alimentar, dar de beber, dar ropas, manifestar hospitalidad, cuidar a los enfermos, visitar prisioneros debido a la persecución. Esto ilustra en detalle las características de los verdaderos discípulos: « En esto todos conocerán que ustedes son mis discípulos, si tienen amor entre sí » (Juan 13:35). Obviamente, todas las ovejas no representan al esclavo fiel y discreto, sin embargo, es obvio que, entre ellas, hay excelentes administradores que se preocupan de bienestar espiritual de la congregación, pero también, si es necesario, para ayudar a aquellos que lo necesitan en sentido material, como esclavos fieles y discretos.
¿Fue el esclavo fiel y discreto, identificado
y recompensado por el rey Jesucristo,
en 1914 o poco después de esta fecha (1918 o 1919)?
La pregunta surge por varias razones. La primera es bíblica. De hecho, en Mateo 25:31, está escrito: « Cuando el Hijo del hombre llegue en su gloria, y todos los ángeles con él, entonces se sentará sobre su glorioso trono ». Sin embargo, de acuerdo con los cálculos cronológicos bíblicos (realizados por ciertos cristianos, estudiantes de la Biblia, a fines del siglo XIX), basado en la profecía de Daniel (ver la página « Profecía de Daniel », del sitio), Jesucristo habría recibido la realeza en 1914. Mateo 25:19, que menciona el regreso del Maestro para ajustar las cuentas con los administradores de los talentos, también parece referirse a este mismo pasaje, de Mateo 25:31. Sin embargo, este último texto, mencionado, según el contexto, no parece referirse al entronizamiento mismo, del rey Jesucristo, (como el mencionado en Apocalipsis 11:15), sino a su función de rey que juzgará a toda la humanidad.
La segunda razón de esta pregunta, es que algunos cristianos piensan que Mateo 25:19, menciona el regreso del amo que ajusta las cuentas con los administradores de las congregaciones cristianas, en 1914. Después de un juicio y cierta disciplina, habría encontrado un grupo de cristianos, cumpliendo los criterios de lealtad y sabiduría, del esclavo fiel y discreto. De modo que fueron establecidos (como grupo del « esclavo fiel y discretos”) sobre todos los bienes del amo, es decir, la congregación cristiana mundial (Mateo 24:45-47). La pregunta importante no es tanto centrarse en esta interpretación en sí, sino en las expresiones utilizadas por Cristo para saber cuándo el esclavo sería recompensado, y qué representan todos los bienes del amo.
Al comienzo de este estudio de esta pregunta acerca de la identidad del esclavo fiel y discreto, se ha examinado el contexto: cuándo Jesucristo, hizo esta pregunta (es decir, en la primera parte (Mateo 24:4-22), en el período que comienza en 1914, o la segunda parte (Mateo 24:29 a las 25:46), en el corto período poco antes de la gran tribulación). Obviamente, hizo la pregunta en la segunda parte de su descripción (Mateo 24:29 a las 25:46 (24: 45-47)). ¿En qué sentido tal comprensión nos permite entender cuándo el esclavo sería identificado formalmente por el rey Jesucristo y cuándo sería recompensado? Si hubiese hecho tal pregunta en la conclusión de su primera parte, ver antes de la famosa transición de Mateo (24:23-28), entonces habría sido realmente lógico pensar que el esclavo bueno habría sido identificado por el rey Jesucristo poco después de 1914, y que lo habría establecido sobre su congregación, considerada como todos sus bienes. Sin embargo, según el contexto, este no es el caso: esta identificación del buen esclavo será durante el juicio, poco antes de la gran tribulación (Mateo 24:45 a 25:46).
Por otro lado, surge la pregunta de lo que representan « todos » los bienes del amo, sobre el cual sería establecido el esclavo fiel y discreto: ¿son todos los bienes del amo, « solo » la congregación cristiana, antes de la gran tribulación o todas las naciones? Es Jesucristo mismo quien responde a esta pregunta: « Y todas las naciones serán reunidas delante de él » (Mateo 25:32). El actual rey Jesucristo posee el conjunto de las naciones, tanto los vivos como los muertos (que serán resucitados en el futuro). Es lo que está escrito en Salmos 2 y 110: « Pídeme, para que dé naciones por herencia tuya, y los cabos de la tierra por posesión tuya propia » (Salmos 2:8). Particularmente, desde 1914, el rey Jesucristo ha sido propietario de todas las naciones (incluso hostiles (ver Salmos 2)). Es lógico pensar que no iba a establecer el esclavo sobre todos sus bienes, poco después de 1914, en el contexto de la hostilidad actual de las naciones, mencionada en los Salmos 2 y 110.
¿Cuándo el esclavo fiel y discreto será recompensado?
Según las ilustraciones de las cinco vírgenes sabias, de los talentos y de las ovejas y las cabras, es poco antes de la gran tribulación, cuando el rey Jesucristo habrá notado la buena obra de los esclavos fieles y discretos. ¿En qué sentido, los esclavos fieles y discretos se establecerán sobre todos los bienes del maestro? Los bienes del Maestro representan a toda la humanidad que vivirá en el paraíso terrestre tanto los vivos como los muertos que resucitarán (Mateo 19:28 « Las doce tribus de Israel »). Los que se establecerán sobre los bienes del maestro son los 144000 (Apocalipsis 14:1-5). Los que se establecerán sobre los bienes del maestro son los príncipes terrestres (Isaías 32:1,2). Los que se establecerán sobre los bienes del maestro los sacerdotes terrestres, los hijos de Sadoc (Ezequiel 43:19).
« Y al ángel de la congregación que está en Laodicea escribe: Estas son las cosas que dice el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación por Dios: ‘Conozco tus hechos, que no eres ni frío ni caliente. Quisiera que fueras frío o, si no, caliente. Así, por cuanto eres tibio, y ni caliente ni frío, voy a vomitarte de mi boca. Porque dices: “Soy rico y he adquirido riquezas y no necesito absolutamente nada”, pero no sabes que eres desdichado y lastimoso y pobre y ciego y desnudo, te aconsejo que compres de mí oro acrisolado por fuego, para que te enriquezcas, y prendas de vestir exteriores blancas, para que llegues a estar vestido y para que la vergüenza de tu desnudez no quede manifiesta, y pomada para los ojos, para que te la frotes en los ojos a fin de que veas.
”’A todos aquellos a quienes les tengo cariño los censuro y los disciplino. Por lo tanto, sé celoso y arrepiéntete.¡Mira! Estoy de pie a la puerta, y toco. Si alguno oye mi voz y abre la puerta, yo entraré en su [casa] y cenaré con él, y él conmigo. Al que venza, le concederé sentarse conmigo en mi trono, así como yo vencí y me senté con mi Padre en su trono. El que tenga oído, oiga lo que el espíritu dice a las congregaciones’ » (Apocalipsis 3:14-22).
El mensaje dirigido a la congregación de Laodicea es particularmente severo. Cuando Jesucristo critica a esta congregación por ser « tibia », explica el por qué: « Porque dices: “Soy rico y he adquirido riquezas y no necesito absolutamente nada” ». Le reprocha su orgullo, su arrogancia y su forma de ser presumida. En su primera carta a Timoteo, el apóstol Pablo, advierte contra el amor al dinero: « Sin embargo, los que están resueltos a ser ricos caen en tentación y en un lazo y en muchos deseos insensatos y perjudiciales, que precipitan a los hombres en destrucción y ruina. Porque el amor al dinero es raíz de toda suerte de cosas perjudiciales, y, procurando realizar este amor, algunos han sido descarriados de la fe y se han acribillado con muchos dolores » (1 Timoteo 6:9,10). Y más adelante, muestra la necesidad de que los « ricos » no caigan en el orgullo y la arrogancia: « A los que son ricos en el presente sistema de cosas da órdenes de que no sean altaneros, y de que cifren su esperanza, no en las riquezas inseguras, sino en Dios, que nos proporciona todas las cosas ricamente para que disfrutemos de ellas » (1 Timoteo 6:17).
Lo que es cierto a nivel individual, lo es en la escala de una congregación cristiana que vive en una ciudad o en un país rico en niveles económicos. Como en el caso de la congregación de Laodicea, dicha riqueza material puede hacer que toda una congregación llegue a ser orgullosa y arrogante, hasta ser condescendiente hacia otras congregaciones en pobreza material, tal como la congregación de Esmirna. Todas las congregaciones cristianas que se encuentran en la situación de la congregación de Laodicea harían bien en abrir los ojos a su situación espiritual catastrófica, mientras que el juicio, antes de la gran tribulación, se acerca. Deben seguir esta orden de Jesucristo glorificado: « te aconsejo que compres de mí oro acrisolado por fuego, para que te enriquezcas, y prendas de vestir exteriores blancas, para que llegues a estar vestido y para que la vergüenza de tu desnudez no quede manifiesta, y pomada para los ojos, para que te la frotes en los ojos a fin de que veas ».
Es obvio que cuando los superintendentes de la congregación de Laodicea recibieron esta carta fueron pasmados y se entristecieron mucho. Sin embargo, Jesucristo dijo que detrás de aquella gran severidad, existe un deseo cariñoso de que esta congregación cambie de actitud mental: « ’A todos aquellos a quienes les tengo cariño los censuro y los disciplino ». El apóstol Pablo también escribió lo mismo, de que la disciplina puede causar una gran tristeza, sin embargo, si la tenemos en cuenta, entonces tendremos muchas bendiciones: « Para disciplina ustedes están aguantando. Dios está tratando con ustedes como con hijos. Pues, ¿qué hijo es aquel a quien el padre no disciplina? Pero si ustedes están sin la disciplina de la cual todos han llegado a ser participantes, son verdaderamente hijos ilegítimos, y no hijos. Además, solíamos tener padres que eran de nuestra carne para disciplinarnos, y les mostrábamos respeto. ¿No hemos de sujetarnos mucho más al Padre de nuestra vida espiritual, y vivir? Pues ellos por unos cuantos días nos disciplinaban según lo que les parecía bien, pero él lo hace para provecho nuestro de modo que participemos de su santidad. Es cierto que ninguna disciplina parece por el presente ser cosa de gozo, sino penosa; sin embargo, después, a los que han sido entrenados por ella, da fruto pacífico, a saber, justicia » (Hebreos 12:7-11).
« Y al ángel de la congregación que está en Filadelfia escribe: Estas son las cosas que dice el que es santo, el que es verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre de modo que nadie cierre, y cierra de modo que nadie abra: ‘Conozco tus hechos —¡mira!, he puesto delante de ti una puerta abierta, la cual nadie puede cerrar—, que tienes un poco de poder, y guardaste mi palabra y no resultaste falso a mi nombre. ¡Mira! Daré a los de la sinagoga de Satanás, que dicen ser judíos, y sin embargo no lo son, sino que mienten… ¡mira!, los haré venir y rendir homenaje ante tus pies y les haré saber que yo te he amado. Porque guardaste la palabra acerca de mi aguante, yo también te guardaré de la hora de prueba, que ha de venir sobre toda la tierra habitada, para someter a prueba a los que moran en la tierra. Vengo pronto. Sigue teniendo firmemente asido lo que tienes, para que nadie tome tu corona.
”’Al que venza… lo haré columna en el templo de mi Dios, y ya no saldrá de este nunca, y sobre él escribiré el nombre de mi Dios y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén que desciende del cielo desde mi Dios, y ese nuevo nombre mío. El que tenga oído, oiga lo que el espíritu dice a las congregaciones’ » (Apocalipsis 3:7-13).
Con respecto a la congregación de Filadelfia, lleva bien su nombre, porque significa « cariño fraternal ». Al leer el mensaje alentador de Jesucristo a aquella congregación, se puede decir que expresa su « cariño fraternal » hacia sus miembros fieles.
¿Qué persona, a nivel individual, o de congregación, no querría oír palabras tan alentadoras en el momento del juicio, poco antes de la gran tribulación, como las escritas en Mateo 25:34, acerca de las futuras ovejas, a la derecha del rey y juez Jesucristo: « Entonces dirá el rey a los de su derecha: ‘Vengan, ustedes que han sido bendecidos por mi Padre, hereden el reino preparado para ustedes desde la fundación del mundo. Porque me dio hambre, y ustedes me dieron de comer; me dio sed, y me dieron de beber. Fui extraño, y me recibieron hospitalariamente; desnudo estuve, y me vistieron. Enfermé, y me cuidaron. Estuve en prisión, y vinieron a mí’. Entonces los justos le contestarán con las palabras: ‘Señor, ¿cuándo te vimos con hambre y te alimentamos, o con sed, y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos extraño y te recibimos hospitalariamente, o desnudo, y te vestimos? ¿Cuándo te vimos enfermo, o en prisión, y fuimos a ti?’. Y en respuesta el rey les dirá: ‘En verdad les digo: Al grado que lo hicieron a uno de los más pequeños de estos hermanos míos, a mí me lo hicieron’ » (Mateo 25:34-40)?
