« Y al ángel de la congregación que está en Sardis escribe: Estas son las cosas que dice el que tiene los siete espíritus de Dios y las siete estrellas: ‘Conozco tus hechos, que tienes nombre de estar vivo, pero estás muerto. Hazte vigilante, y fortalece las cosas restantes que estaban a punto de morir, porque no he hallado tus hechos plenamente ejecutados delante de mi Dios. Por lo tanto, continúa teniendo presente cómo has recibido y cómo oíste, y sigue guardándo[lo], y arrepiéntete. Ciertamente, a menos que despiertes vendré como ladrón, y no sabrás de ningún modo a qué hora vendré sobre ti.
”’No obstante, sí tienes en Sardis unos cuantos nombres que no contaminaron sus prendas de vestir exteriores, y andarán conmigo en [prendas] blancas, porque son dignos. El que venza será vestido así de prendas de vestir exteriores blancas; y de ninguna manera borraré su nombre del libro de la vida, sino que haré reconocimiento de su nombre delante de mi Padre y delante de sus ángeles. El que tenga oído, oiga lo que el espíritu dice a las congregaciones’ » (Apocalipsis 3:1-6).
Con respecto a la congregación de Sardis, Jesucristo le dice algo terrible, está muerta en sentido espiritual. ¿Qué significa el estado de muerte espiritual? En Hebreos 6:1, existe la expresión « arrepentimiento de obras muertas ». Es lógico pensar que las obras muertas representan acciones pecadoras, vinculadas por la « vieja personalidad », las « obras de la carne » (Efesios 4:22 (la vieja personalidad); Gálatas 5:19-21 (las obras de la carne)).
« Pero ustedes no aprendieron que el Cristo sea así, si es que, realmente, le oyeron y se les enseñó por medio de él, tal como [la] verdad está en Jesús, que ustedes deben desechar la vieja personalidad que se conforma a su manera de proceder anterior y que va corrompiéndose conforme a sus deseos engañosos; pero que deben ser hechos nuevos en la fuerza que impulsa su mente, y deben vestirse de la nueva personalidad que fue creada conforme a la voluntad de Dios en verdadera justicia y lealtad » (Efesios 4:20-24).
« Ahora bien, las obras de la carne son manifiestas, y son: fornicación,inmundicia, conductarelajada, idolatría, práctica de espiritismo, enemistades, contiendas, celos, arrebatos de cólera, altercaciones, divisiones, sectas, envidias, borracheras, diversiones estrepitosas, y cosas semejantes a estas. En cuanto a estas cosas, les aviso de antemano, de la misma manera como ya les avisé, que los que practican tales cosas no heredarán el reino de Dios. Por otra parte, el fruto del espíritu es: amor, gozo, paz, gran paciencia, benignidad, bondad, fe, apacibilidad, autodominio. Contra tales cosas no hay ley » (Gálatas 5:19-23).
Como se escribe en la carta a los Gálatas, « los que practican tales cosas no heredarán el reino de Dios », o no obtendrán la vida eterna. Por lo tanto, la muerte espiritual de una persona o de toda una congregación significa que no obtendrán la vida eterna.
Sin embargo, Jesucristo agrega una información alentadora, con respecto a ciertas personas que han mantenido su integridad en esta congregación espiritualmente muerta: « Tienes en Sardis unos cuantos nombres que no contaminaron sus prendas de vestir exteriores ». Lo que significa que, si Jesucristo da un diagnóstico espiritual para el conjunto de toda una congregación, eso no impide que el juicio final, se hará a nivel individual: « De manera que cada uno de nosotros rendirá cuenta de sí mismo a Dios » (Romanos 14:12). Las « prendas blancas » representan la obtención de la vida eterna, ya sea en el cielo o en la tierra (Apocalipsis 6:11 « Larga ropa blanca »; 7:9 (La gran muchedumbre de personas vestidas de « largas ropas blancas »)).
« Y al ángel de la congregación que está en Tiatira escribe: Estas son las cosas que dice el Hijo de Dios, el que tiene los ojos como llama de fuego, y sus pies son semejantes a cobre fino: ‘Conozco tus hechos, y tu amor y fe y ministerio y aguante, y que tus hechos recientes son más que los de antes.
”’No obstante, sí tengo [esto] contra ti: que toleras a aquella mujer Jezabel, que a sí misma se llama profetisa, y enseña y extravía a mis esclavos para que cometan fornicación y coman cosas sacrificadas a los ídolos. Y le di tiempo para que se arrepintiera, pero ella no quiere arrepentirse de su fornicación. ¡Mira! Estoy a punto de echarla en un lecho de enfermo, y a los que cometen adulterio con ella, en gran tribulación, a menos que se arrepientan de los hechos de ella. Y a los hijos de ella los mataré con plaga mortífera, de modo que todas las congregaciones sabrán que yo soy el que escudriña los riñones y corazones, y a ustedes les daré individualmente según sus hechos.
”’Sin embargo, les digo a los demás de ustedes que están en Tiatira, a todos los que no tienen esta enseñanza, a los mismísimos que no llegaron a conocer las “cosas profundas de Satanás”, como dicen ellos: No les estoy imponiendo ninguna otra carga. Sin embargo, tengan firmemente asido lo que tienen hasta que yo venga. Y al que venza y observe mis hechos hasta el fin, le daré autoridad sobre las naciones, y pastoreará a la gente con vara de hierro, de modo que serán hechos pedazos como vasos de barro, como lo que he recibido de mi Padre, y le daré la estrella de la mañana. El que tenga oído, oiga lo que el espíritu dice a las congregaciones’ » (Apocalipsis 2:18-29).
Con respecto a la congregación de Tiatira, Jesucristo menciona la presencia indeseable de una mujer que se comporta como la reina Jezabel. La historia de aquella mujer violenta e inmoral, está en los dos libros bíblicos de los Reyes (ver 1 Reyes 16:32,33; 17:1-3; 18:4,13; 19:1-4, 14; 21: 1-16; 2 Reyes 9:30-37 (su muerte violenta)). Más allá del mal comportamiento de esta mujer, mencionado por Jesucristo, surge la pregunta del papel de las mujeres en la congregación cristiana.
En 1 Corintios 14, el apóstol Pablo insiste en que las reuniones cristianas deben realizarse en orden: « Porque Dios no es Dios de desorden, sino de paz » (1 Corintios 14:33). A que todos hablen con el propósito de edificar espiritualmente la congregación (1 Corintios 14:26). Esta enseñanza debe ser comprensible para toda la congregación: « Sin embargo, en la congregación prefiero hablar cinco palabras con mi mente, para también instruir a otros oralmente, a diez mil palabras en una lengua » (1 Corintios 14:19).
En el contexto de las reuniones de la congregación, del templo santuario espiritual, no se les permite a las mujeres de hablar, de enseñar: « Como en todas las congregaciones de los santos, las mujeres guarden silencio en las congregaciones, porque no se permite que hablen, sino que estén en sujeción, tal como dice la Ley. Pues, si quieren aprender algo, interroguen a sus propios esposos en casa, porque es vergonzoso que una mujer hable en la congregación » (1 Corintios 14:33-35). La frase, « Como en todas las congregaciones de los santos », muestra que no se trata simplemente de una disposición local, que se aplicara solo a la congregación de Corinto, sino que se aplica a todas las congregaciones cristianas. Además, esta instrucción se repite en la primera carta a Timoteo: « Que la mujer aprenda en silencio, con plena sumisión. No permito que la mujer enseñe, ni que ejerza autoridad sobre el hombre, sino que esté en silencio » (1 Timoteo 2:11,12).
“Y al ángel de la congregación que está en Pérgamo escribe: Estas son las cosas que dice el que tiene la aguda espada larga de dos filos: ‘Sé dónde moras, es decir, donde está el trono de Satanás; y sin embargo sigues teniendo firmemente asido mi nombre, y no negaste tu fe en mí ni siquiera en los días de Antipas, mi testigo, el fiel, que fue muerto al lado de ustedes, donde mora Satanás.
”’No obstante, tengo contra ti unas cuantas cosas: que tienes allí a los que tienen firmemente asida la enseñanza de Balaam, el cual anduvo enseñando a Balac a poner un tropiezo delante de los hijos de Israel, a comer cosas sacrificadas a ídolos y a cometer fornicación. Así tú, también, tienes a los que de igual manera tienen firmemente asida la enseñanza de la secta de Nicolás. Por lo tanto, arrepiéntete. Si no lo haces, voy a ti pronto, y guerrearé contra ellos con la espada larga de mi boca.
”’El que tenga oído, oiga lo que el espíritu dice a las congregaciones: Al que venza, le daré del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca, y, sobre la piedrecita, un nombre nuevo escrito que nadie conoce salvo el que lo recibe’ » (Apocalipsis 2:12-17).
La congregación de Pérgamo experimentó una tribulación tan graves como la de Esmirna, porque Jesucristo menciona la muerte de uno de sus discípulos. La expresión « Antipas, mi testigo, el fiel, que fue muerto al lado de ustedes, donde mora Satanás », demuestra que la muerte de un solo siervo de Dios, por su fe, es preciosa tanto para Jehová Dios el Padre como para su Hijo Jesucristo: « Preciosa a los ojos de Jehová es la muerte de los que le son leales » (Salmos 116:15).
El problema de la congregación de Pérgamo es que permitía la infiltración de comportamientos inmorales, como también de enseñanzas sectarias. Las consecuencias de las enseñanzas de Balaam están escritas en el relato de los Números capítulo 25, que muestra que los israelitas cometieron fornicación con las Moabitas.
La fornicación incluye el adulterio, las relaciones sexuales fuera del matrimonio (hombre/mujer), la homosexualidad masculina y femenina, la bestialidad y todas las formas de prácticas sexuales perversas: “¡Qué! ¿No saben que los injustos no heredarán el reino de Dios? No se extravíen. Ni fornicadores, ni idólatras, ni adúlteros, ni hombres que se tienen para propósitos contranaturales, ni hombres que se acuestan con hombres, ni ladrones, ni personas dominadas por la avidez, ni borrachos, ni injuriadores, ni los que practican extorsión heredarán el reino de Dios” (1 Corintios 6:9,10). “Que el matrimonio sea honorable entre todos, y el lecho conyugal sea sin contaminación, porque Dios juzgará a los fornicadores y a los adúlteros” (Hebreos 13:4).
Se recuerda que, a nivel bíblico, una secta es una espiritualidad que va más allá de la enseñanza de las buenas nuevas, mientras se presenta, de manera fraudulenta, como siendo bíblica (Gálatas 1:8.9). Jesucristo predijo que habría varios siglos de apostasía que impregnarían el cristianismo (Mateo 13:24-30, 37-43). La consecuencia fue que el sacerdocio cristiano y su enseñanza estuvieran impregnados de prácticas y enseñanzas babilónicas, como las fiestas paganas como la Navidad, Pascua Florida (diferente de la Pascua judía), el culto a los Santos, o incluso con las enseñanzas paganas como el Día de los Santos, el culto mariano, el culto idólatra de los santos, la trinidad, la inmortalidad del alma, el infierno de fuego, el culto a la cruz que está en muchas congregaciones cristianas… Todas estas enseñanzas paganas, de origen babilónico o griego romano, no tienen que permanecer en la adoración verdadera (Juan 4:23,24).
Si bien los cristianos sinceros han ignorado esta situación durante siglos, es importante que purifiquemos la forma en que adoramos a Dios y servimos a Jesucristo, eliminando gradualmente todas las formas de prácticas espirituales no deseadas por Dios y su Hijo Jesucristo.
« Y al ángel de la congregación que está en Esmirna, escribe: Estas son las cosas que él dice, ‘el Primero y el Último’, que llegó a estar muerto y llegó a vivir de nuevo: ‘Conozco tu tribulación y pobreza —pero eres rico— y la blasfemia por parte de los que dicen que ellos mismos son judíos, y sin embargo no lo son, sino que son una sinagoga de Satanás. No tengas miedo de las cosas que estás para sufrir. ¡Mira! El Diablo seguirá echando a algunos de ustedes en la prisión para que sean puestos a prueba plenamente, y para que tengan tribulación diez días. Pruébate fiel hasta la misma muerte, y yo te daré la corona de la vida. El que tenga oído, oiga lo que el espíritu dice a las congregaciones: El que venza, de ninguna manera recibirá daño de la muerte segunda’ » (Apocalipsis 2:8-11).
Cuando Jesucristo le dijo a la Congregación de Esmirna: « ‘Conozco tu tribulación y pobreza —pero eres rico », eso nos recuerda la ilustración del hombre rico que acumulaba muchas riquezas. Concluyó su ilustración de la manera siguiente: « Así pasa con el hombre que atesora para sí, pero no es rico para con Dios » (Lucas 12:13-21). Entendemos fácilmente que la riqueza, de la congregación de Esmirna, es la riqueza con respecto a Dios. Representa el precio que cuesta el mantener la integridad cristiana frente a las pruebas (Job 27:5). La riqueza espiritual de una persona que aumenta ante Dios es el precio del aguante del cristiano para mantener una fe victoriosa, como los miembros de la congregación de Esmirna.
Jesucristo no hace ningún reproche a esta congregación valiente, pero la anima, mostrándole la extraordinaria recompensa que les esperan (hombres y mujeres): « Pruébate fiel hasta la misma muerte, y yo te daré la corona de la vida. El que tenga oído, oiga lo que el espíritu dice a las congregaciones: El que venza, de ninguna manera recibirá daño de la muerte segunda ». Hay un texto en Mateo 12:20 (que hace parte de una profecía de Isaías), donde está escrito: « No quebrantará ninguna caña cascada, y no extinguirá ninguna mecha de lino que humea, hasta que envíe la justicia con éxito » (Mateo). « ¡Mira! ¡Mi siervo, a quien tengo firmemente asido! ¡Mi escogido, a quien mi alma ha aprobado! He puesto mi espíritu en él. Justicia para las naciones es lo que él sacará. No clamará ni levantará la voz, y en la calle no dejará oír su voz. No romperá ninguna caña quebrantada; y en cuanto a una mecha de lino de disminuido resplandor, no la extinguirá. En apego a la verdad sacará la justicia. Él no disminuirá en resplandor ni será quebrantado hasta que establezca la justicia en la tierra misma; y las islas mismas seguirán esperando su ley » (Isaías 42:1-4).
Es muy probable que Jesucristo glorificado, aplicara este texto a esta congregación que se enfrentaba a muchas pruebas muy difíciles. Jesucristo animó a esta congregación, conociendo todas las pruebas terribles que le esperaban y que mencionó, concluyendo con la promesa de la vida eterna que iban a obtener, al mantener su aguante hasta el fin: « Pero el que haya aguantado hasta el fin es el que será salvo » (Mateo 24:13).
« Al ángel de la congregación que está en Éfeso escribe: Estas son las cosas que dice el que tiene las siete estrellas en su mano derecha, el que anda en medio de los siete candelabros de oro: ‘Conozco tus hechos, y tu labor y aguante, y que no puedes soportar a hombres malos, y que pusiste a prueba a los que dicen ser apóstoles, pero no lo son, y los hallaste mentirosos. También estás mostrando aguante, y has soportado por causa de mi nombre, y no te has cansado. No obstante, tengo [esto] contra ti: que has dejado el amor que tenías al principio.
”’Por lo tanto, recuerda de qué has caído, y arrepiéntete, y haz los hechos de antes. Si no lo haces, vengo a ti, y removeré tu candelabro de su lugar, a menos que te arrepientas. Sin embargo, sí tienes esto: que odias los hechos de la secta de Nicolás, que yo también odio. El que tenga oído, oiga lo que el espíritu dice a las congregaciones: Al que venza, le concederé comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios » (Apocalipsis 2:1-7).
Las siete congregaciones estaban ubicadas al oeste de la actual Anatolia (en Turquía). Estaban relativamente cerca las unas con las otras. La isla de Patmos, donde estaba el Apóstol Jean, el redactor del Apocalipsis, estaba cerca de la ciudad de Éfeso (suroeste).
El ángel mencionado para cada congregación es obviamente un humano, que ocupa la función del Mensajero de Dios y su Hijo Jesucristo. Son los administradores de las congregaciones cristianas (1 Timoteo 3:1-7 « Superintendente »). Las siete estrellas pueden representar a los superintendentes (los ángeles humanos (mensajeros)) de las congregaciones, o al mismo tiempo pueden corresponder a los siete candelabros mencionados, que simbolizan las congregaciones. Los superintendentes, como las congregaciones cristianas (los candelabros), son la luz en este mundo espiritualmente oscurecido (Mateo 5:14-16). Los candelabros eran parte de los utensilios del Templo Santuario, en el Santo. Por lo tanto, la congregación cristiana es parte del Templo Santuario espiritual, mencionado en Apocalipsis 11:1.
Jesucristo primero felicita la congregación por su calidad de resistencia y vigilancia con respecto a la infiltración, dentro de la congregación cristiana, de individuos maliciosos. Sin embargo, la reprende al desviarse por su falta de amor (1 Corintios 13:1-8). Este reproche no es de poca importancia, porque Jesucristo dice que, si esta congregación no cambia su actitud, eliminará su candelabro o su mención. En consecuencia, la característica del amor, para Jesucristo, es un punto importante que identifica a la congregación cristiana (Juan 13:34.35).
Sin embargo, a pesar de esta advertencia muy severa, Jesucristo encomia a la congregación por segunda vez, al resistir la influencia de la secta de Nicolás (a diferencia de la congregación del Pérgamo). A nivel bíblico, una secta es una espiritualidad que va más allá de la enseñanza de las buenas nuevas, mientras se presenta, de manera fraudulenta, como siendo bíblica (Gálatas 1:8.9).
El árbol de la vida es el derecho que Dios otorgará a los humanos para vivir para siempre, al cielo, para los 144000 (Apocalipsis 14:1-5), o en el paraíso terrestre (Apocalipsis 21:3,4). El paraíso de Dios (mencionado en el texto) significa el Jardín de Dios, donde estaba originalmente el jardín del Edén, cuyo árbol de la vida, no se les permitió consumir a Adán y Eva. En consecuencia, el árbol de la vida y el paraíso de Dios parecen ser una doble alusión al objetivo que Dios se había establecido, es decir, otorgar a cada humano que le obedece, el derecho a la vida eterna en el paraíso celestial o en el paraíso terrestre (Génesis 2:8 ; 3:22,23).
El pacto del Reino entre Dios y su Hijo Jesucristo
y entre Jesucristo y los 144.000
« Sin embargo, ustedes son los que con constancia han continuado conmigo en mis pruebas; y yo hago un pacto con ustedes, así como mi Padre ha hecho un pacto conmigo, para un reino, para que coman y beban a mi mesa en mi reino, y se sienten sobre tronos para juzgar a las doce tribus de Israel »
(Lucas 22:28-30)
El Pacto para un Reino se hizo en la misma noche en que Jesucristo celebró el Nuevo Pacto. Esto no quiere decir que sean dos alianzas idénticas. El Pacto para un Reino es entre Jehová y Jesucristo y después entre Jesucristo y los 144,000 que reinarán con él, en el cielo como reyes y sacerdotes (Apocalipsis 5:10; 7: 3-8; 147: 1-5). El pacto por un reino sellado entre Dios y Cristo es la extensión del pacto con el rey David que garantiza la permanencia de su dinastía en el trono real del cual Jesucristo es tanto el descendiente directo en la tierra como el rey celestial ungido por Jehová (2 Samuel 7:12-16, Mateo 1:1-16, Lucas 3:23-38, Salmo 2).
El pacto para un reino sellado entre Jesucristo y los 144,000 es, de hecho, una promesa de matrimonio celestial, que tendrá lugar poco antes de la gran tribulación: « Regocijémonos y llenémonos de gran gozo, y démosle la gloria, porque han llegado las bodas del Cordero, y su esposa se ha preparado. Sí, a ella se le ha concedido estar vestida de lino fino, brillante y limpio, porque el lino fino representa los actos justos de los santos » (Apocalipsis 19: 7,8).
El Salmo 45 describe proféticamente este matrimonio celestial entre el Rey Jesucristo y su esposa real, la Nueva Jerusalén (Apocalipsis 21:2). De este matrimonio celestial nacerán hijos terrestres del reino serán los príncipes, como representantes terrestres de la autoridad real celestial del Reino de Dios: » En lugar de tus antepasados llegará a haber tus hijos, a quienes nombrarás príncipes en toda la tierra » (Salmos 45:16, Isaías 32:1,2).
Las bendiciones eternas del Nuevo Pacto y el Pacto por un Reino cumplirán los términos del Pacto de Abrahán, que bendecirá a todas las naciones al final de los mil años y por toda la eternidad. La promesa de Dios se cumplirá plenamente: « Sobre la base de una esperanza de la vida eterna que Dios, que no puede mentir, prometió antes de tiempos de larga duración » (Tito 1:2).
¿Sólo 144.000?
Jesucristo anunció a sus fieles apóstoles que reinarían a su lado en el cielo sobre la tierra, a la humanidad futura nombrada por Jesucristo como las « Doce Tribus de Israel » (véase Mateo 19:28). Esta idea de que los humanos que tendrán el privilegio de vivir en el cielo y gobernarán desde los cielos, sobre la Tierra, está escrita en el libro de Apocalipsis: “hiciste que fueran un reino y sacerdotes para nuestro Dios, y han de reinar sobre la tierra” (Revelación 5:10). Sin embargo, el libro de Apocalipsis muestra repetidamente que el número de aquellos que vivirán en el cielo es de 144,000: “Y vi, y, ¡miren!, el Cordero de pie sobre el monte Sión, y con él ciento cuarenta y cuatro mil que tienen escritos en sus frentes el nombre de él y el nombre de su Padre” (Revelación 14:1-5).
El contexto del libro de Apocalipsis confirma que es un número literal y no simbólico. Por ejemplo, este número se encuentra por primera vez en Apocalipsis 7:4-8: “Y oí el número de los que fueron sellados, ciento cuarenta y cuatro mil, sellados de toda tribu de los hijos de Israel”. Y el contexto de esta información importante nos hace comprender que este es un número preciso y no simbólico. De hecho, después de Apocalipsis 7: 4-8, la profecía continúa en los versículos 7:9-17 y describe a la gran muchedumbre que sobrevivirá a la gran tribulación. Esta vez, con respecto a este grupo, la profecía da este detalle: “Después de estas cosas vi, y, ¡miren!, una gran muchedumbre, que ningún hombre podía contar, de todas las naciones y tribus y pueblos y lenguas” (Revelación 7:9).
« Una gran muchedumbre que nadie podía contar », en este caso, el número no se conoce. Por lo tanto, entendemos que la información anterior sobre el número exacto de 144,000 humanos que vivirán en el cielo debe tomarse literalmente. El libro de Apocalipsis nos informa que 7000 humanos completarán los 144000 en los cielos antes de la Gran Tribulación: “Y en aquella hora ocurrió un gran terremoto, y la décima parte de la ciudad cayó; y siete mil personas fueron muertas por el terremoto, y los demás se atemorizaron y dieron gloria al Dios del cielo” (Revelación 11:13). La « décima parte de la ciudad » que cae representa a los 144,000 que murieron en la tierra para vivir en el cielo, mientras que las 7,000 personas “muertas” representan a aquellos que después de su muerte, poco antes la gran tribulación, resucitarán para vivir en el cielo: “Después nosotros los vivientes que sobrevivamos seremos arrebatados, juntamente con ellos, en nubes al encuentro del Señor en el aire; y así siempre estaremos con [el] Señor” (1 Tesalonicenses 4:17).
Este grupo de humanos que vivirán en el cielo, constituye la Nueva Jerusalén, la Novia de Cristo: “Y vi un nuevo cielo y una nueva tierra; porque el cielo anterior y la tierra anterior habían pasado, y el mar ya no existe. Vi también la santa ciudad, la Nueva Jerusalén, que descendía del cielo desde Dios y preparada como una novia adornada para su esposo. Con eso, oí una voz fuerte desde el trono decir: “¡Mira! La tienda de Dios está con la humanidad, y él residirá con ellos, y ellos serán sus pueblos. Y Dios mismo estará con ellos. Y limpiará toda lágrima de sus ojos, y la muerte no será más, ni existirá ya más lamento ni clamor ni dolor. Las cosas anteriores han pasado”” (Revelación 21:1-4).
Las otras ovejas
« Y tengo otras ovejas, que no son de este redil; a esas también tengo que traer, y escucharán mi voz, y llegarán a ser un solo rebaño, un solo pastor »
(Juan 10:16)
Al leer detenidamente Juan 10:1-16, notamos que el tema central es la identificación del Mesías como un verdadero pastor para sus discípulos, las ovejas.
En Juan 10:1 y Juan 10:16, está escrito: « Muy verdaderamente les digo: El que no entra en el aprisco de las ovejas por la puerta, sino que trepa por otra parte, ese es ladrón y saqueador. (…) Y tengo otras ovejas, que no son de este redil; a esas también tengo que traer, y escucharán mi voz, y llegarán a ser un solo rebaño, un solo pastor ». Este « aprisco » representa el territorio donde predicó Jesucristo, la Nación de Israel, en el contexto de la ley mosaica: « A estos doce Jesús los envió, dándoles estas órdenes: “No se vayan por el camino de las naciones, y no entren en ciudad samaritana; 6 sino, más bien, vayan continuamente a las ovejas perdidas de la casa de Israel » (Mateo 10:5,6). « En respuesta, él dijo: “No fui enviado a nadie aparte de las ovejas perdidas de la casa de Israel” » (Mateo 15:24). El aprisco es también la « casa de Israel ».
En Juan 10:1-6 está escrito que Jesucristo se presentó ante la puerta del aprisco. Sucedió en el momento de su bautismo. El « portero » ha sido Juan el Bautista (Mateo 3:13). Al bautizarse Jesús se convirtió en el Cristo, Juan el Bautista le abrió la puerta y testificó que Jesús es el Cristo y el Cordero de Dios: « ¡Mira, el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo! » (Juan 1:29-36).
En Juan 10:7-15, mientras permanece en el mismo tema mesiánico, Jesucristo usa otra ilustración al designarse a sí mismo como la « Puerta », el único lugar de acceso de la misma manera que Juan 14:6: « Jesús le dijo : « Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí ». El punto principal sigue siendo Jesucristo como Mesías. En el versículo 9, del mismo pasaje (vuelve a cambiar la ilustración), se designa a sí mismo como el pastor que apacienta a sus ovejas haciéndolas « entrar o salir » para alimentarlas. La enseñanza se centra tanto en él como en cómo cuida de sus ovejas. Jesucristo se designa a sí mismo como el excelente pastor que dará su vida por sus discípulos y que ama a sus ovejas (a diferencia del pastor asalariado que no arriesgará su vida por ovejas que no le pertenecen). Una vez más, el punto central de la enseñanza de Cristo es Él mismo como un pastor que se sacrificará por sus ovejas (Mateo 20:28).
Juan 10: 16-18: « Y tengo otras ovejas, que no son de este redil; a esas también tengo que traer, y escucharán mi voz, y llegarán a ser un solo rebaño, un solo pastor. Por eso el Padre me ama, porque entrego mi alma, a fin de que la reciba de nuevo. Nadie me la ha quitado, sino que la entrego por mi propia iniciativa. Tengo autoridad para entregarla, y tengo autoridad para recibirla de nuevo. El mandamiento acerca de esto lo recibí de mi Padre ».
Al leer aquellos versículos, teniendo en cuenta el contexto de los anteriores, Jesucristo anuncia una idea revolucionaria en aquel entonces: sacrificaría su vida no solo por el beneficio de sus discípulos judíos (en el aprisco), sino también a favor de otros discípulos que no serían parte de este aprisco de Israel. La prueba es que el último mandamiento que da a sus discípulos, en cuanto a la predicación, es este: « Serán testigos de mí tanto en Jerusalén como en toda Judea, y en Samaria, y hasta la parte más distante de la tierra » (Hechos 1:8). Es precisamente durante el bautismo de Cornelio que las palabras de Cristo en Juan 10:16 comenzaron a realizarse (Ver el relato histórico de Hechos capítulo 10).
Por lo tanto, las « otras ovejas » de Juan 10:16 se aplican a los cristianos no judíos en la carne. En Juan 10:16-18 se describe la unidad en la obediencia de las ovejas al Pastor Jesucristo. También habló de todos sus discípulos en su época como un « rebaño pequeño »: « No teman, rebaño pequeño, porque su Padre ha aprobado darles el reino » (Lucas 12:32). En el Pentecostés del año 33 E.C., los discípulos de Cristo eran solo 120 (Hechos 1:15). En el resto del relato de Hechos, leemos que su número aumentó de unos pocos miles (Hechos 2:41 (3000 almas); Hechos 4:4 (5000)). Sea como fuere, los nuevos cristianos, ya sea en el tiempo de Cristo, como en el de los apóstoles, representaron un « pequeño rebaño » en relación con la población general de la nación de Israel y luego con el resto de las naciones de aquel entonces.
¿Eres un hijo de Dios?
« Porque todos los que son conducidos por el espíritu de Dios,
estos son los hijos de Dios”
(Romanos 8:14)
Esta pregunta está solo en el contexto bíblico, y particularmente en la carta a los Romanos, capítulo 8, para saber si el estado de « Hijo de Dios » solo aplica a una categoría de cristianos, por ejemplo, aquellos que tienen la esperanza celestial, los 144000, o para todos los cristianos, incluidos los que tienen una esperanza terrestre (Apocalipsis 7:1-8 (los 144000); 7:9-17 (la gran muchedumbre que sobrevivirá a la gran tribulación)). Para que el lector verifique por sí mismo, el contexto revela dos puntos importantes:
1 – El apóstol Pablo no menciona en ningún momento, directamente, a dos categorías de cristianos, sino a dos categorías de humanos, aquellos que viven de acuerdo con los deseos carnales y aquellos (los cristianos fieles) que viven siendo guiados por el Espíritu Santo.
2 – El apóstol Pablo no evoca directamente la esperanza de la vida eterna, marcando una diferencia entre la vida eterna en el cielo y la vida eterna en el futuro paraíso terrestre.
Examinemos el contexto de Romanos Capítulo 8: « Por lo tanto, no tienen condenación los que están en unión con Cristo Jesús. Porque la ley de ese espíritu que da vida en unión con Cristo Jesús te ha libertado de la ley del pecado y de la muerte. Pues, dado que había incapacidad de parte de la Ley, en tanto que era débil a causa de la carne, Dios, al enviar a su propio Hijo en la semejanza de carne pecaminosa y tocante al pecado, condenó al pecado en la carne, para que el justo requisito de la Ley se cumpliera en nosotros los que andamos, no en conformidad con la carne, sino en conformidad con el espíritu. Porque los que están en conformidad con la carne fijan la mente en las cosas de la carne; pero los que están en conformidad con el espíritu, en las cosas del espíritu. Porque el tener la mente puesta en la carne significa muerte, pero el tener la mente puesta en el espíritu significa vida y paz; porque el tener la mente puesta en la carne significa enemistad con Dios, porque esta no está sujeta a la ley de Dios, ni, de hecho, lo puede estar. Por eso los que están en armonía con la carne no pueden agradar a Dios.
Sin embargo, ustedes no están en armonía con la carne, sino con el espíritu, si es que el espíritu de Dios verdaderamente mora en ustedes. Pero si alguien no tiene el espíritu de Cristo, este no le pertenece. Pero si Cristo está en unión con ustedes, el cuerpo verdaderamente está muerto a causa del pecado, pero el espíritu es vida a causa de la justicia. Por eso, si el espíritu del que levantó a Jesús de entre los muertos mora en ustedes, el que levantó a Cristo Jesús de entre los muertos vivificará también sus cuerpos mortales mediante Su espíritu que reside en ustedes » (Romanos 8:1-11).
En los versículos 1 a 8, el apóstol Pablo, describe a los que caminan según la carne: « Porque los que están en conformidad con la carne fijan la mente en las cosas de la carne; pero los que están en conformidad con el espíritu, en las cosas del espíritu » (versículo 5). Este versículo resume muy bien, el contraste entre aquellas dos categorías de humanos, aquellos que viven de acuerdo con los deseos carnales y los que viven según el espíritu.
En los versículos 9 a 11, mientras describe a aquellos que son « Hijo de Dios », por adopción, repite la diferencia entre las dos categorías de humanos, de una manera distinta: « Sin embargo, ustedes no están en armonía con la carne, sino con el espíritu, si es que el espíritu de Dios verdaderamente mora en ustedes. Pero si alguien no tiene el espíritu de Cristo, este no le pertenece » (versículo 9).
« Así pues, hermanos, no nos vemos obligados a la carne, para vivir de acuerdo con la carne; porque si ustedes viven de acuerdo con la carne, de seguro morirán; pero si por el espíritu hacen morir las prácticas del cuerpo, vivirán. Porque todos los que son conducidos por el espíritu de Dios, estos son los hijos de Dios. Porque ustedes no recibieron un espíritu de esclavitud que ocasione temor de nuevo, sino que recibieron un espíritu de adopción como hijos, espíritu por el cual clamamos: “¡Abba, Padre!”. El espíritu mismo da testimonio con nuestro espíritu de que somos hijos de Dios. Pues, si somos hijos, también somos herederos: herederos por cierto de Dios, pero coherederos con Cristo, con tal que suframos juntamente para que también seamos glorificados juntamente » (Romanos 8:12-17).
El versículo 17, parece aplicarse solo a los 144,000: « Pues, si somos hijos, también somos herederos: herederos por cierto de Dios, pero coherederos con Cristo, con tal que suframos juntamente para que también seamos glorificados juntamente ». Cuando el apóstol Pablo escribe que aquellos que son hijos de Dios son coherederos de Cristo, parece referirse a la esperanza celestial junto con Jesucristo (incluso si no se menciona directamente) (ver Apocalipsis 14:1-5, los 144000 en el Monte Sión (en los cielos), con el rey Jesucristo). Además, los versículos anteriores parecen describir este proceso que permite a un cristiano saber que tiene aquella esperanza celestial (para ser coheredero de Cristo): « Porque ustedes no recibieron un espíritu de esclavitud que ocasione temor de nuevo, sino que recibieron un espíritu de adopción como hijos, espíritu por el cual clamamos: “¡Abba, Padre!”. El espíritu mismo da testimonio con nuestro espíritu de que somos hijos de Dios » (versículo 15,16). En esta etapa del examen, la pregunta que surge, es la siguiente, si la expresión « Hijos de Dios » aplica a los coherederos de Cristo (los 144000), ¿será que no aplica a todos los cristianos que viven de acuerdo con el Espíritu y que tienen esperanza terrestre? Una vez más, hay que examinar el contexto de Romanos 8.
« Por consiguiente, estimo que los sufrimientos de la época presente no son de ninguna importancia en comparación con la gloria que va a ser revelada en nosotros. Porque la expectación anhelante de la creación aguarda la revelación de los hijos de Dios. Porque la creación fue sujetada a futilidad, no de su propia voluntad, sino por aquel que la sujetó, sobre la base de la esperanza de que la creación misma también será libertada de la esclavitud a la corrupción y tendrá la gloriosa libertad de los hijos de Dios. Porque sabemos que toda la creación sigue gimiendo juntamente y estando en dolor juntamente hasta ahora. No solo eso, sino que también nosotros mismos los que tenemos las primicias, a saber, el espíritu, sí, nosotros mismos gemimos en nuestro interior, mientras aguardamos con intenso anhelo la adopción como hijos, el ser puestos en libertad de nuestros cuerpos por rescate. Porque fuimos salvados en [esta] esperanza; pero la esperanza que se ve no es esperanza, porque, cuando el hombre ve una cosa, ¿la espera? Pero si esperamos lo que no vemos, seguimos aguardándolo con aguante » (Romanos 8:18-25).
Una vez más, el versículo 19 parece referirse, solo en los 144,000: « Porque la expectación anhelante de la creación aguarda la revelación de los hijos de Dios » (ver 1 Juan 3: 2: « Amados, ahora somos hijos de Dios, pero todavía no se ha manifestado lo que seremos. Sí sabemos que cuando él sea manifestado seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como él es »).
Sin embargo, los versículos 20,21 se refieren a toda la humanidad: « Porque la creación fue sujetada a futilidad, no de su propia voluntad, sino por aquel que la sujetó, sobre la base de la esperanza de que la creación misma también será libertada de la esclavitud a la corrupción y tendrá la gloriosa libertad de los hijos de Dios ». Algunos dirán que aquella libertad tendrá lugar al final del milenio de Cristo. Esta interpretación parece justa de acuerdo con el Apocalipsis 20:5a: « Los demás de los muertos no llegaron a vivir sino hasta que se terminaron los mil años ». Sin embargo, debe mencionarse que el apóstol Pablo usa la palabra « creación » para designar a la humanidad en su conjunto, lo mismo, el apocalipsis 20:5a se aplica a la humanidad en su conjunto en el paraíso. A nivel individual, el humano (el cristiano fiel) que actualmente vive y él que vivirá en el futuro paraíso terrestre, según el espíritu, de acuerdo con el contexto de Romanos 8, puede ser llamado como « hijo de Dios » al ser simplemente heredero de Dios, sin necesariamente ser coheredero de Cristo a la manera de los 144000: « Pues, si somos hijos, también somos herederos: herederos por cierto de Dios » (versículo 17).
El hecho mismo de que el apóstol Pablo agrega, « pero coheredero de Cristo », parece apoyar la idea de que los « herederos de Dios » representan a toda la humanidad obediente, y los “coherederos de Cristo”, en este contexto aplica solo a los 144000. Por consiguiente, es completamente lógico, siempre según el contexto de los romanos 8, considerar a los cristianos fieles que tienen esperanza terrestre, como « hijos de Dios » que serán sus herederos, en vista de la vida eterna. Debe recordarse que en Romanos 8, el apóstol Pablo escribe que los « hijos de Dios » viven de acuerdo con el espíritu, y este es el caso de los cristianos fieles que tienen esperanza terrestre. Además, si es obvio que la expresión de « coherederos de Cristo » tiene un significado restrictivo en romanos (8:12-17), aplicando solo a los 144000, esta expresión se puede referirse actualmente a los cristianos fieles que tienen esperanza terrestre, en el sentido amplio de Lucas 23:43: « Estarás conmigo en el paraíso ». Los cristianos actualmente fieles que tienen esperanza terrestre, en un sentido amplio, serán « coherederos de Cristo », porque estarán con él en el paraíso terrestre…
Finalmente, también es bueno recordar cómo comienza la oración modelo del Padre Nuestro: « Padre nuestro que estás en los cielos » (Mateo 6:9)… Si Jesucristo pide que se ore a Dios, llamándolo « Padre », es prueba de que Dios no esperará mil años para considerar actualmente a los cristianos fieles que tienen esperanza terrestre, como sus hijos, los hijos de Dios… « Porque todos los que son conducidos por el espíritu de Dios, estos son los hijos de Dios” (Romanos 8:14)…
“Sobre ellos haya paz y misericordia, sí, sobre el Israel de Dios »
(Gálatas 6:16)
El mediador del Nuevo Pacto es Jesucristo: « Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, un hombre, Cristo Jesús » (1 Timoteo 2:5). Este Nuevo Pacto cumplió la profecía de Jeremías 31:31,32. Los que se benefician del Nuevo Pacto son los “hombres” que tienen fe en el sacrificio de Jesucristo, según 1 Timoteo 2:5 (Juan 3:16). El Israel de Dios representa a toda la congregación cristiana. Sin embargo, Jesucristo mostró que este Israel de Dios tendría una parte celestial y otra terrestre.
El Israel del Dios celestial está constituido por los 144000, la Nueva Jerusalén, la capital de la cual fluirá la autoridad de Dios, que viene del cielo, sobre la tierra (Apocalipsis 7:3-8), el Israel espiritual celestial compuesto por las 12 tribus de 12000 = 144000: « Vi también la santa ciudad, la Nueva Jerusalén, que descendía del cielo desde Dios y preparada como una novia adornada para su esposo » (Apocalipsis 21:2).
El Israel espiritual terrestre de Dios estará formado por humanos que vivirán en el futuro paraíso en la tierra, siendo designado por Jesucristo como las 12 tribus de Israel: « Jesús les dijo: “En verdad les digo: En la re-creación, cuando el Hijo del hombre se siente sobre su trono glorioso, ustedes los que me han seguido también se sentarán sobre doce tronos y juzgarán a las doce tribus de Israel » (Mateo 19:28). Aquel Israel espiritual terrestre está también en la profecía de Ezequiel los capítulos 40 al 48.
En la actualidad, el Israel de Dios está constituido por los cristianos fieles que tienen la llamada celestial y los cristianos que tienen una esperanza terrestre (Apocalipsis 7:3-8 (144000) (esperanza celestial) ; 9-17 (la Gran Muchedumbre) (esperanza terrestre)).
En la noche de la celebración de la última Pascua, Jesucristo celebró el Nuevo Pacto con los fieles apóstoles que estaban con él: « También, tomó un pan, dio gracias, lo partió, y se lo dio a ellos, diciendo: “Esto significa mi cuerpo que ha de ser dado a favor de ustedes. Sigan haciendo esto en memoria de mí”. 20 También, la copa de la misma manera después que hubieron cenado, diciendo él: “Esta copa significa el nuevo pacto en virtud de mi sangre, que ha de ser derramada a favor de ustedes » (Lucas 22:19,20).
Este Nuevo Pacto concierne a todos los cristianos fieles, cualquiera sea su esperanza (celestial o terrestre). Este Nuevo Pacto está estrechamente relacionado con la circuncisión espiritual del corazón (Romanos 2:25-29). Mientras el cristiano fiel tenga esta circuncisión espiritual del corazón, puede consumir el pan sin levadura y la copa que representa la sangre del Nuevo Pacto (cualquiera que sea su esperanza (celestial o terrestre)): « Primero apruébese el hombre a sí mismo después de escrutinio, y así coma del pan y beba de la copa » (1 Corintios 11:28).
El Pacto de la Ley entre Dios y el pueblo de Israel
« Cuídense para que no olviden el pacto de Jehová su Dios que él celebró con ustedes »
(Deuteronomio 4:23)
El mediador de este pacto era Moisés: « Y fue a mí a quien Jehová mandó en aquel tiempo en particular que les enseñara disposiciones reglamentarias y decisiones judiciales, para que las pusieran por obra en la tierra a la cual van a pasar para tomar posesión de ella » (Deuteronomio 4:14). Este pacto era estrechamente relacionado con el pacto de la circuncisión, que es el símbolo de la obediencia a Dios (Deuteronomio 10:16). Fue vigente hasta el Mesías el conductor: « Y él tiene que mantener [el] pacto en vigor para los muchos por una semana; y a la mitad de la semana hará que cesen el sacrificio y la ofrenda de dádiva » (Daniel 9:27). Este pacto sería reemplazado por un nuevo pacto, según la profecía de Jeremías: « ¡Mira! Vienen días —es la expresión de Jehová—, y ciertamente celebraré con la casa de Israel y con la casa de Judá un nuevo pacto; no uno como el pacto que celebré con sus antepasados en el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, ‘el cual pacto mío ellos mismos quebrantaron, aunque yo mismo los poseía como dueño marital’, es la expresión de Jehová » (Jeremías 31:31,32).
El propósito de la Ley dada a Israel era preparar al pueblo a la venida del Mesías. La Ley enseñó la necesidad de una liberación de la condición pecaminosa de la humanidad (representada por Israel): « Porque hasta la Ley había pecado en el mundo, pero a nadie se imputa pecado cuando no hay ley » (Romanos 5:13) La Ley de Dios dio a luz al pecado: “Entonces, ¿qué diremos? ¿Es pecado la Ley? ¡Jamás llegue a ser eso así! Realmente, yo no habría llegado a conocer el pecado si no hubiera sido por la Ley; y, por ejemplo, no habría conocido la codicia si la Ley no hubiera dicho: “No debes codiciar”. Pero el pecado, recibiendo un incentivo por medio del mandamiento, obró en mí toda clase de codicia, porque aparte de ley el pecado estaba muerto. De hecho, yo estaba vivo en otro tiempo aparte de ley; mas cuando llegó el mandamiento, el pecado revivió, pero yo morí. Y el mandamiento que era para vida, este hallé que fue para muerte. Porque el pecado, recibiendo un incentivo mediante el mandamiento, me sedujo, y mediante él me mató. De manera que, por su parte, la Ley es santa, y el mandamiento es santo y justo y bueno » (Romanos 7:7-12).
Por lo tanto, la Ley era un preceptor o instructor que conducía a Cristo: « Por consiguiente, la Ley ha llegado a ser nuestro tutor que nos conduce a Cristo, para que se nos declarara justos debido a fe. Pero ahora que ha llegado la fe, ya no estamos bajo tutor » (Gálatas 3:24,25). La Ley perfecta de Dios, habiendo dado sustancia al pecado a través de la transgresión del hombre, mostró la necesidad de un sacrificio que conduciría a la redención del ser humano transgresor debido a su fe (Y no las obras de la Ley). Este sacrificio sería el de Cristo: « Así como el Hijo del hombre no vino para que se le ministrara, sino para ministrar y para dar su alma en rescate en cambio por muchos » (Mateo 20: 28).
« La Ley tiene una sombra de las buenas cosas por venir »
(Hebreos 10:1)
Aunque Cristo es el fin de la Ley, sigue teniendo un valor profético que nos permite entender el pensamiento de Dios sobre el futuro: « Porque, puesto que la Ley tiene una sombra de las buenas cosas por venir, pero no la sustancia misma de las cosas » (Hebreos 10:1). Es Jesucristo quien hará que estas « cosas buenas » se hagan realidad: « Porque esas cosas son una sombra de las cosas por venir, pero la realidad pertenece al Cristo » (Colosenses 2:17).
Sean las declaraciones de Cristo, como las del apóstol Pablo, la Ley dada a Moisés, para el pueblo de Israel, tiene un significado profético. Una buena comprensión de su simbolismo permite comprender una descripción muy detallada del futuro de toda la humanidad. Esta comprensión permite discernir los enigmas proféticos del libro de Ezequiel, Zacarías de Apocalipsis y otros libros proféticos bíblicos. Como ejemplo, considere dos breves declaraciones de Cristo que muestran que la nación de Israel y su administración fueron la prefiguración del gobierno del Reino de Dios en la tierra: « Jesús les dijo: “En verdad les digo: En la re-creación, cuando el Hijo del hombre se siente sobre su trono glorioso, ustedes los que me han seguido también se sentarán sobre doce tronos y juzgarán a las doce tribus de Israel” (Mateo 19:28). “Sin embargo, ustedes son los que con constancia han continuado conmigo en mis pruebas; y yo hago un pacto con ustedes, así como mi Padre ha hecho un pacto conmigo, para un reino, para que coman y beban a mi mesa en mi reino, y se sienten sobre tronos para juzgar a las doce tribus de Israel” (Lucas 22:28-30).
Jesucristo muestra que la nación de Israel y su pueblo, bajo la administración de la Ley dada a Moisés, eran el prototipo o modelo profético de la humanidad futura en el paraíso terrestre, compuesta por la Gran Muchedumbre, de la humanidad que habrá sobrevivido a la Gran Tribulación (Apocalipsis 7:9-17) y de los resucitados justos e injustos (Juan 5:28,29). Del mismo modo, el apóstol Pablo mostró que la Ley, que era la constitución dada por Dios a la nación de Israel, era un modelo profético de la realidad de la administración del Reino de Dios en la tierra: « Porque esas cosas son una sombra de las cosas por venir, pero la realidad pertenece al Cristo” (Hebreos 10:1). “Porque estas cosas son sombra de lo por venir, pero la realidad es de Cristo” (Colosenses 2:17). Por supuesto, debe recordarse que los cristianos ya no están bajo la autoridad de la Ley dada a Israel, porque Cristo es el fin de la Ley (Romanos 10:4). Sin embargo, la Ley no ha perdido en modo alguno su valor profético: « Recuerden la ley de Moisés mi siervo con la cual le mandé en Horeb acerca de todo Israel, hasta disposiciones reglamentarias y decisiones judiciales » (Malaquías 4:4).
También le dio un pacto de circuncisión; y así él llegó a ser el padre de Isaac y lo circuncidó el día octavo; e Isaac, de Jacob; y Jacob, de los doce cabezas de familia
(Hechos 7: 8)
El pacto de circuncisión debía ser el sello distintivo del pueblo de Dios. Tiene un significado espiritual, revelado en el discurso de despedida de Moisés en el libro de Deuteronomio: « Y ustedes tienen que circuncidar el prepucio de sus corazones y no endurecer más su cerviz » (Deuteronomio 10:16). La circuncisión en la carne significaría lo que correspondería a la circuncisión espiritual del corazón, siendo al mismo tiempo la fuente de vida, la obediencia a Dios: « Más que todo lo demás que ha de guardarse, salvaguarda tu corazón, porque procedentes de él son las fuentes de la vida » (Proverbios 4:23).
El discípulo Esteban, en su último discurso, antes de su ejecución por lapidación, había entendido este punto de enseñanza fundamental. Dejó en claro a sus oyentes que no tenían fe en Jesucristo, aunque circuncidados en la carne, eran incircuncisos espirituales del corazón: “Hombres obstinados e incircuncisos de corazón y de oídos, siempre están ustedes resistiendo el espíritu santo; como hicieron sus antepasados, así hacen ustedes. ¿A cuál de los profetas no persiguieron sus antepasados? Sí, mataron a los que de antemano hicieron anuncio respecto a la venida del Justo, cuyos traidores y asesinos ustedes ahora han llegado a ser, ustedes que recibieron la Ley según fue transmitida por ángeles, pero no la han guardado” (Hechos 7:51-53). Tal valiente reproche le costó la vida, lo cual fue una confirmación de que estos asesinos eran incircuncisos espirituales del corazón.
El corazón constituye el interior espiritual de una persona, hecho de razonamientos acompañados de palabras y acciones (buenas o malas). Sin usar las palabras “circuncisión del corazón”, Jesucristo explicó bien lo que hace que una persona sea pura o impura, debido al estado de su corazón: « Sin embargo, las cosas que proceden de la boca salen del corazón, y esas cosas contaminan al hombre. Por ejemplo, del corazón salen razonamientos inicuos, asesinatos, adulterios, fornicaciones, hurtos, testimonios falsos, blasfemias. Estas son las cosas que contaminan al hombre » (Mateo 15:18-20). En este caso, Jesucristo describe lo que representa un ser humano en una condición de incircuncisión espiritual del corazón, con su « prepucio espiritual », con razonamientos impuros ante Dios y no apto para la vida (vea Proverbios 4:23). « El hombre bueno, de su buen tesoro envía cosas buenas; mientras que el hombre inicuo, de su tesoro inicuo envía cosas inicuas » (Mateo 12:35). En la primera parte de la declaración de Jesucristo, él describe a un ser humano que tiene un corazón espiritualmente circuncidado.
El apóstol Pablo también entendió este punto de enseñanza de Moisés y luego de Jesucristo. La circuncisión significaba, espiritualmente, la obediencia a Dios y luego a su Hijo Jesucristo: « La circuncisión, en realidad, es de provecho solo si practicas ley; pero si eres transgresor de ley, tu circuncisión ha llegado a ser incircuncisión. Por eso, si el incircunciso guarda los justos requisitos de la Ley, su incircuncisión será contada por circuncisión, ¿no es verdad? Y el incircunciso, que lo es por naturaleza, al llevar a cabo la Ley, te juzgará a ti, que, teniendo su código escrito y la circuncisión, eres transgresor de ley. Porque no es judío el que lo es por fuera, ni es la circuncisión la que está afuera en la carne. Más bien, es judío el que lo es por dentro, y su circuncisión es la del corazón por espíritu, y no por un código escrito. La alabanza de ese viene, no de los hombres, sino de Dios » (Romanos 2: 25-29).
El cristiano fiel ya no está bajo la obligación de cumplir la Ley transmitida a Moisés, y por lo tanto ya no está obligado a practicar la circuncisión física, de acuerdo con el decreto apostólico que se puede leer en Hechos 15:19,20,28,29. Esto está confirmado por lo que fue escrito bajo la inspiración por el apóstol Pablo: « Porque Cristo es el fin de la Ley, para que todo el que ejerza fe tenga justicia » (Romanos 10: 4). « ¿Fue llamado algún hombre en estado de circuncisión? No se haga incircunciso. ¿Ha sido llamado algún hombre en incircuncisión? No se circuncide. La circuncisión no significa nada, y la incircuncisión no significa nada, pero la observancia de los mandamientos de Dios sí » (1 Corintios 7:18,19).
De aquí en adelante, el cristiano debe tener la circuncisión espiritual del corazón, es decir, obedecer a Jehová Dios y tener fe en el sacrificio de Cristo (Juan 3: 16,36).
Así como él que quería participar en la Pascua debía ser circuncidado, el cristiano (cualquiera que sea su esperanza (celestial o terrestre)), debe tener la circuncisión espiritual del corazón, antes de consumir el pan sin levadura y beber la copa de la conmemoración de la muerte de Jesucristo: « Primero apruébese el hombre a sí mismo después de escrutinio, y así coma del pan y beba de la copa » (1 Corintios 11: Compare con Éxodo 12:48 (Pascua)).
La circuncisión espiritual del corazón
y el deber de conciencia para con Dios
Como leemos en la Biblia, la circuncisión espiritual del corazón representa la obediencia a Dios y a su Hijo Jesucristo (Deuteronomio 10:16; Mateo 15:18-20; Hechos 7:51-53; Romanos 2:25-29). Esta obediencia se realiza dejándose guiar por el espíritu santo que se pide mediante la oración y mediante la lectura y la aplicación de la Biblia, que es su depósito escritural. Si hacemos esto, nuestra conciencia estará en línea con la influencia del espíritu santo y tendremos una conciencia limpia delante de Dios y de su Hijo Jesucristo (1 Corintios 11:28 “Primero apruébese el hombre a sí mismo después de escrutinio”). Dicho esto, lo que se acaba de escribirse, representa un cuadro idílico de la condición espiritual de un cristiano, tanto ante Dios el Padre Celestial como ante su Hijo Jesucristo. Sin embargo, al vivir en un sistema de cosas espiritualmente opuesto a aquella conducta cristiana, el discípulo de Cristo se encuentra confrontado con situaciones que no están en sintonía con los principios bíblicos, incluso dentro de la congregación cristiana. A pesar de estas situaciones adversas, el cristiano tiene un deber de conciencia para con Dios, cueste lo que cueste (1 Pedro 2:19,20 « por motivo de conciencia para con Dios »).
Esta discrepancia entre el principio bíblico y la situación misma fue ilustrada por Jesucristo: « Guárdense de los falsos profetas que vienen a ustedes en ropa de oveja, pero por dentro son lobos voraces. Por sus frutos los reconocerán. Nunca se recogen uvas de espinos o higos de cardos, ¿verdad? Así mismo, todo árbol bueno produce fruto excelente, pero todo árbol podrido produce fruto inservible; un árbol bueno no puede dar fruto inservible, ni puede un árbol podrido producir fruto excelente. Todo árbol que no produce fruto excelente llega a ser cortado y echado al fuego. Realmente, pues, por sus frutos reconocerán a aquellos hombres” (Mateo 7:15-20). Lo importante de esta enseñanza es juzgar las situaciones aguas abajo, es decir, por sus resultados, porque las situaciones « extrañas » son difíciles de detectar aguas arriba (por definición, un complot o una infiltración, se realiza de forma que no sea detectada).
Esta sensación extraña y difícil de detectar también se describe en la primera carta de Pedro: “Amados, no estén perplejos a causa del incendio entre ustedes, que les está sucediendo para prueba, como si algo extraño les sobreviniera” (1 Pedro 4:12). Por ejemplo, como escribe el discípulo Judas, una infiltración de falsos hermanos es generalmente difícil de detectar río arriba: « Estos son las rocas escondidas bajo agua en sus fiestas de amor mientras banquetean con ustedes, pastores que se apacientan a sí mismos sin temor » (Judas 12). Podemos leer la expresión « rocas escondidas bajo agua », lo que demuestra que estas situaciones poco convencionales sólo se detectan por los malos resultados que producen aguas abajo (Mateo 11:19 “De todos modos, la sabiduría queda probada justa por sus obras”).
Según el contexto de esta afirmación, Jesucristo ha descrito esta situación dentro de la propia congregación cristiana, porque esto es lo que dijo posteriormente: « No todo el que me dice: ‘Señor, Señor’, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: ‘Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre expulsamos demonios, y en tu nombre ejecutamos muchas obras poderosas?’. Y sin embargo, entonces les confesaré: ¡Nunca los conocí! Apártense de mí, obradores del desafuero” (Mateo 7:21-23). Así, no bastan las declaraciones de intención, hay que hacer la voluntad de Dios, escrita en la Biblia, y no en ningún « Talmud » cristiano, que a veces, incluso muchas veces, anula el mensaje claro de la Biblia (Mateo 15:3-9).
Muy a menudo se aplica este texto en términos de enseñanza bíblica, y es correcto. Por ejemplo, durante siglos muchas iglesias llamadas « cristianas » enseñaron doctrinas no bíblicas, como la Trinidad, el fuego del infierno, el purgatorio, el limbo, la inmortalidad del alma, el culto mariano, la adoración de la cruz… Mucho más recientemente, y desde hace unos cien años, algunos cristianos han enseñado la prohibición de tomar los emblemas durante la conmemoración de la muerte de Jesucristo (cada 14 nisán del calendario judío), a millones de hermanos y hermanas cristianos fieles, con el pretexto de su esperanza terrestre de vida eterna, mientras que él dijo de consumir el pan de vida: « Yo soy el pan de la vida. (…) Entonces Jesús les dijo: “Muy verdaderamente les digo: A menos que coman la carne del Hijo del hombre y beban su sangre, no tienen vida en ustedes. El que se alimenta de mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día ». (…) Este es el pan que bajó del cielo. No es como cuando sus antepasados comieron y sin embargo murieron. El que se alimenta de este pan vivirá para siempre » (Juan 6:48-58). Muy a menudo son los « Talmudes » cristianos los que se encargan de justificar aquellas falsas enseñanzas que anulan la enseñanza de la Biblia y de Cristo (Mateo 15:3-9).
Este es solo el aspecto didáctico, pero hay muchos otros ámbitos en los que los cristianos tienen un deber de conciencia para con Dios, mostrando valor, porque esto puede conducir a todo tipo de problemas serios como, por ejemplo, encarcelamiento, ostracismo o muerte social por alienación durante varios años, de miembros cercanos de su familia. E incluso, como hemos leído, en el ejemplo del discípulo Esteban, que predicó que Jesús era el Cristo y luego les dijo en la cara que habían matado a un alma inocente, en la persona de Cristo, lo que le costó la vida (Hechos 7:51-53). Lo que significa que actuar según este deber de conciencia para con Dios es un verdadero acto valeroso. Mucho más tarde, en la Edad Media, durante las inquisiciones, miles de cristianos valientes, apegados a la Biblia, fueron encarcelados, torturados y sumariamente juzgados, para luego ser condenados a ser quemados vivos en la hoguera como « herejes », todo esto, cumplido por supuestos “cristianos”.
Actualmente, bajo las dictaduras llamadas « cristianas » de las juntas religiosas globalizadas, muchos cristianos sinceros y valientes, apegados a la Biblia y siguiendo la voz de su conciencia para con Dios, han entrado en la disidencia. Actualmente, están separados de los miembros de su familia muy cercana, para algunos desde hace muchos años, por ser considerados « apóstatas » y por las sentencias de muerte social, decretadas a puerta cerrada, basándose, muy a menudo, únicamente en sus « Talmudes » cristianos, por aquellas mismas corporaciones religiosas dictatoriales (« Sin embargo, yo les digo que todo el que continúe airado con su hermano será responsable al tribunal de justicia; pero quienquiera que se dirija a su hermano con una palabra execrable de desdén será responsable al Tribunal Supremo; mientras que quienquiera que diga: ‘¡Despreciable necio!’, estará expuesto al Gehena de fuego » (Mateo 5:22)). Sin embargo, esto es lo que está escrito sobre ellos en la parte final de la profecía de Isaías: “Oigan la palabra de Jehová, ustedes los que están temblando ante su palabra: “Sus hermanos que los odian, que los excluyen por causa de mi nombre, dijeron: ‘¡Sea glorificado Jehová!’. Él también tiene que aparecer con regocijo de parte de ustedes, y ellos son los que quedarán avergonzados”” (Isaías 66:5).
Según esta profecía, aquellos hombres y mujeres cristianos, que continúan amando y adorando a Dios el Padre Celestial, amando a su Hijo Jesucristo, respetando la Biblia, han seguido la voz de su conciencia para con Dios. Este sufrimiento injusto, que aguantan con dignidad Le agrada: « Porque si alguno, por motivo de conciencia para con Dios, sobrelleva cosas penosas y sufre injustamente, esto es algo que agrada. Pues, ¿qué mérito hay en ello si, cuando ustedes están pecando y son abofeteados, lo aguantan? Pero si, cuando están haciendo lo bueno y sufren, lo aguantan, esto es algo que agrada a Dios” (1 Pedro 2:19,20). A su debido tiempo, Dios y su Hijo Jesucristo, a más tardar poco antes de la gran tribulación, serán rehabilitados en su honor cristiano, actualmente despreciado: « Felices son ustedes cuando los vituperen y los persigan y mentirosamente digan toda suerte de cosa inicua contra ustedes por mi causa. Regocíjense y salten de gozo, puesto que grande es su galardón en los cielos; porque de esa manera persiguieron a los profetas antes de ustedes » (Mateo 5:11,12).
« Y mediante tu descendencia ciertamente se bendecirán todas las naciones de la tierra debido a que has escuchado mi voz » (Génesis 22:18)
Antes de continuar con las explicaciones sobre la promesa de Dios, esta vez, bajo el aspecto de los diferentes pactos concluidos por el Padre Celestial, conviene aclarar que la correspondencia de los personajes bíblicos, con otros personajes, respetará el contexto bíblico. El lector atento tal vez desee leer o volver a leer Gálatas 4:21-31, donde se puede notar que el apóstol Pablo describe los hechos históricos bíblicos relacionados con Abraham como un « drama simbólico » (Gálatas 4:24). En este mismo capítulo escribe que ciertos aspectos de la vida de Abrahán, Sara y Agar tienen que ver con una dimensión profética. Asimismo, como parte de su promesa, Dios le pedirá a Abrahán y a su hijo Isaac (según el relato bíblico), que representen un “drama simbólico” de carácter profético y correspondiente al futuro sacrificio de Cristo (en los tiempos de Abraham) (Juan 3:16). Es apropiado ver el estudio de aquellos pactos de dos maneras. Dios revela progresivamente el significado de su promesa a través de los pactos. También representan un hito, o una etapa, que tiene como objetivo final salvar a la humanidad, pero también destruir al diablo y a su descendencia, así como sus obras: « Con este propósito el Hijo de Dios fue manifestado, a saber, para desbaratar las obras del Diablo » (1 Juan 3:8).
El pacto con Abrahán es una promesa de Dios de que toda la humanidad obediente será bendecida a través de su descendencia. Abrahán tuvo un hijo, Isaac, con su esposa Sara (por mucho tiempo estéril) (Génesis 17:19). Abrahán, Sara e Isaac son los personajes principales de un drama profético que representaba el medio por el cual Dios salvaría a la humanidad obediente. Por medio del pacto abrahámico, Dios revela a través de quién vendrá la descendencia de la mujer, mencionada en Génesis 3:15, es decir, por medio de la descendencia de Abraham, que bendecirá a toda la humanidad.
El Gran Abrahán representa a Jehová Dios: « Porque tú eres nuestro Padre; aunque Abrahán mismo no nos haya conocido e Israel mismo no nos reconozca, tú, oh Jehová, eres nuestro Padre. Nuestro Recomprador de mucho tiempo atrás es tu nombre » (Isaías 63:16). Abrahán era la imagen del padre de la nación de Israel. Por ejemplo, en una conversación entre Jesucristo y los líderes religiosos, aquellos últimos dijeron que su padre era Abrahán: “En respuesta, le dijeron: “Nuestro padre es Abrahán”. Jesús les dijo: “Si son hijos de Abrahán, hagan las obras de Abrahán »” (Juan 8:39). Por tanto, Abrahán era la imagen simbólica de Dios el Padre Celestial, el Creador de todas las naciones (Hechos 17:24-28). Jesucristo, en una de sus alegorías, representó a su Padre Celestial con la figura simbólica de Abrahán, el padre de la nación de Israel: « Pues bien, con el pasar del tiempo el mendigo murió, y fue llevado por los ángeles a la posición del seno de Abrahán » (Lucas 16:22).
Sara representa a la mujer celestial, estéril por mucho tiempo y sin hijos (Con referencia a Génesis 3:15). Según el apóstol Pablo, representa la “Jerusalén de arriba”: » Pero la Jerusalén de arriba es libre, y ella es nuestra madre. Porque está escrito: “Alégrate, mujer estéril que no das a luz; prorrumpe y clama en voz alta, mujer que no tienes dolores de parto; porque los hijos de la desolada son más numerosos que los de la que tiene el esposo”. Ahora bien, nosotros, hermanos, somos hijos pertenecientes a la promesa, así como Isaac lo fue. Pero tal como en aquel entonces el que nació a la manera de la carne se puso a perseguir al que nació a la manera del espíritu, así también ahora. Sin embargo, ¿qué dice la Escritura? “Expulsa a la sirvienta y a su hijo, porque de ningún modo será heredero el hijo de la sirvienta con el hijo de la mujer libre.” Por lo tanto, hermanos, no somos hijos de una sirvienta, sino de la mujer libre » (Gálatas 4:26-31).
El apóstol Pablo también la designó con otra expresión sinónima, la “Jerusalén Celestial”: “Mas ustedes se han acercado a un monte Sión y a una ciudad de[l] Dios vivo, a Jerusalén celestial, y a miríadas de ángeles, en asamblea general, y a la congregación de los primogénitos que han sido matriculados en los cielos, y a Dios el Juez de todos, y a las vidas espirituales de justos que han sido perfeccionados, y a Jesús el mediador de un nuevo pacto, y a la sangre de la rociadura, que habla de mejor manera que la [sangre] de Abel” (Hebreos 12:22-24).
Comparando las dos expresiones bíblicas, el de Hebreos 12: 22.23 “Jerusalén celestial” con Gálatas 4: 26,27 “Jerusalén de arriba”, no hay diferencia: las dos expresiones bíblicas representan a Dios con Cristo y los que llegan a reinar con él junto con los ángeles en los Cielos. La « Jerusalén de arriba » o la « Jerusalén celestial » representa a la « mujer » de Génesis 3:15: « Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la descendencia de ella. Él te magullará en la cabeza y tú le magullarás en el talón » (Génesis 3:15).
La « Jerusalén de arriba » o la « Jerusalén celestial » representa a la « mujer » que da a luz a un « niño » en Apocalipsis 12: « Y se vio en el cielo una gran señal, una mujer vestida del sol, y la luna estaba debajo de sus pies, y sobre su cabeza había una corona de doce estrellas, 2 y ella estaba encinta. Y clama en sus dolores y en su agonía por dar a luz. (…) Y ella dio a luz un hijo, un varón, que ha de pastorear a todas las naciones con vara de hierro. Y su hijo fue arrebatado hacia Dios y hacia su trono. Y la mujer huyó al desierto, donde tiene un lugar preparado por Dios, para que la alimentaran allí mil doscientos sesenta días » (Apocalipsis 12:1-6). Este niño representa a Jesucristo como Rey celestial entronizado, pero también al Reino de Dios, asociado con los 144,000 mencionados en Apocalipsis 7: 3-8 y 14: 1-5. Dada toda esta información bíblica, entendemos que la « Jerusalén de arriba » o la « Jerusalén celestial » representan a la familia celestial de Dios, que está asociada con Él como su esposa (Isaías 54:1).
Evidentemente, no debe confundirse con la “Nueva Jerusalén”, que representa a la novia del Cordero, es decir, del Rey Jesucristo: « Y vi un nuevo cielo y una nueva tierra; porque el cielo anterior y la tierra anterior habían pasado, y el mar ya no existe. Vi también la santa ciudad, la Nueva Jerusalén, que descendía del cielo desde Dios y preparada como una novia adornada para su esposo. Con eso, oí una voz fuerte desde el trono decir: “¡Mira! La tienda de Dios está con la humanidad, y él residirá con ellos, y ellos serán sus pueblos. Y Dios mismo estará con ellos. Y limpiará toda lágrima de sus ojos, y la muerte no será más, ni existirá ya más lamento ni clamor ni dolor. Las cosas anteriores han pasado » (Apocalipsis 21:1-5).
Isaac, la simiente principal de Abrahán, representa a Jesucristo: » Ahora bien, las promesas se hablaron a Abrahán y a su descendencia. No dice: “Y a descendencias”, como si se tratara de muchos, sino como tratándose de uno solo: “Y a tu descendencia”, que es Cristo » (Gálatas 3:16).
Jehová Dios le pidió a Abrahán que sacrificara a su hijo Isaac. Abrahán no rehusó hacerlo (pensando que lo resucitaría después). Dios impidió tal sacrificio sustituyendo a Isaac con un carnero: « Ahora bien, después de estas cosas aconteció que el Dios [verdadero] puso a prueba a Abrahán. Por consiguiente, le dijo: “¡Abrahán!”, a lo cual dijo él: “¡Aquí estoy!”. Y él pasó a decir: “Toma, por favor, a tu hijo, a tu hijo único a quien amas tanto, a Isaac, y haz un viaje a la tierra de Moria, y allí ofrécelo como ofrenda quemada sobre una de las montañas que yo te designaré”. (…) Finalmente llegaron al lugar que le había designado el Dios [verdadero], y allí Abrahán edificó un altar y puso en orden la leña y ató de manos y pies a Isaac su hijo y lo puso sobre el altar, encima de la leña. Entonces Abrahán extendió la mano y tomó el cuchillo de degüello para matar a su hijo. Pero el ángel de Jehová se puso a llamarlo desde los cielos y a decir: “¡Abrahán, Abrahán!”, a lo cual él contestó: “¡Aquí estoy!”. Y pasó a decir: “No extiendas tu mano contra el muchacho y no le hagas nada, porque ahora sé de veras que eres temeroso de Dios, puesto que no has retenido de mí a tu hijo, tu único”. En esto Abrahán alzó los ojos y miró, y allí, a poca distancia enfrente de él, había un carnero prendido por los cuernos en un matorral. De modo que Abrahán fue y tomó el carnero y lo ofreció como ofrenda quemada en lugar de su hijo » (Génesis 22:1-14).
Esta representación profética era el anuncio profético de un sacrificio extremadamente doloroso para Jehová Dios y su Hijo Jesucristo. El Gran Abrahán, que sacrificaría a su amado Hijo Jesucristo, el Gran Isaac para la salvación de la humanidad: » Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que ejerce fe en él no sea destruido, sino que tenga vida eterna (…) El que ejerce fe en el Hijo tiene vida eterna; el que desobedece al Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él » (Juan 3:16,36) El cumplimiento final de la promesa hecha a Abrahán se cumplirá con la bendición eterna de la humanidad obediente al final del reinado de mil años de Cristo: « Con eso, oí una voz fuerte desde el trono decir: “¡Mira! La tienda de Dios está con la humanidad, y él residirá con ellos, y ellos serán sus pueblos. Y Dios mismo estará con ellos. Y limpiará toda lágrima de sus ojos, y la muerte no será más, ni existirá ya más lamento ni clamor ni dolor. Las cosas anteriores han pasado” (Apocalipsis 21:3,4).
Cuando Jehová Dios le pidió a Abrahán que ofreciera a su hijo Isaac en sacrificio (lo que impidió en el último momento), usó esta expresión muy importante que será el tema de esta meditación: « Toma, por favor, a tu hijo, a tu hijo único a quien amas tanto, a Isaac, y haz un viaje a la tierra de Moria, y allí ofrécelo como ofrenda quemada sobre una de las montañas que yo te designaré” (Génesis 22:2). Evidentemente, Jehová Dios, a través de esta dolorosa petición a Abrahán, le hizo representar sin que lo supiera un drama profético del futuro sacrificio de su Hijo Unigénito, Jesucristo: « Estas cosas quedan como un drama simbólico” (Gálatas 4:24). Para ello, Jehová Dios pidió ir al monte Moria, cerca de Jerusalén y el lugar donde, unos siglos después, Jesucristo moriría en sacrificio a favor de la humanidad (Juan 3:16).
Después de tres días de caminata, viendo la montaña desde lejos, Abrahán y su hijo Isaac finalizaron el viaje, solos y juntos al lugar del sacrificio. La situación era tan extraña para Isaac, su hijo, que finalmente le hizo esta pregunta a su padre: “E Isaac empezó a decir a Abrahán su padre: “¡Padre mío!”. Él a su vez dijo: “¡Aquí estoy, hijo mío!”. De modo que continuó: “Aquí están el fuego y la leña, ¿pero dónde está la oveja para la ofrenda quemada?”. A lo cual dijo Abrahán: “Dios se proveerá la oveja para la ofrenda quemada, hijo mío”. Y ambos siguieron andando juntos » (Génesis 22:7,8). Según el relato, él no respondió directamente a la pregunta, aparentemente para no ser demasiado brusco en su respuesta. ¿Significa esto que Isaac estuvo en ignorancia, incluso hasta el último momento? Varios elementos muestran que Abrahán informó de antemano a Isaac de la situación y que su hijo cooperó con su padre.
En Génesis 22:5, Abrahán se refiere a su hijo como siendo un « muchacho », ¿significa esto que Isaac era solo un muchacho de poca edad, indefenso, que no tenía más remedio que seguir a su padre? El contexto del Génesis capítulo 22, muestra, por el contrario, que debió ser un hombre de una gran fuerza física: “Después de eso, Abrahán tomó la leña de la ofrenda quemada y la puso sobre Isaac su hijo, y tomó en sus manos el fuego y el cuchillo de degüello, y ambos siguieron adelante juntos” (Génesis 22:6). En ese momento, Abrahán tendría al menos 120 años, hasta incluso más de 130 años, y tal vez ya no podía cargar la leña necesaria para hacer el fuego del holocausto. Además, iban a tener que andar cuesta arriba a la cima del monte Moria, lo que demuestra el estado físico de Isaac, siendo ya un hombre joven muy fuerte. En Génesis 22:9 está escrito: « Finalmente llegaron al lugar que le había designado el Dios verdadero, y allí Abrahán edificó un altar y puso en orden la leña y ató de manos y pies a Isaac su hijo y lo puso sobre el altar, encima de la leña ». Parece obvio que el joven hombre Isaac dejó que su padre lo atara y luego lo hiciera acostarse sobre el altar. De modo que es obvio que Abrahán tuvo que informar a su hijo con suficiente antelación. El libro del Génesis no nos menciona la intimidad del diálogo entre el padre y su hijo. Queda claro que Isaac aceptó cooperar, porque tenía la fuerza necesaria para impedir que su padre lo atara y luego lo hiciera acostarse sobre el altar.
Además, para usar la expresión del apóstol Pablo, en Gálatas 4:24, si Jehová Dios organizó un drama profético con Abrahán, representando al Padre Celestial, e Isaac, su Hijo Unigénito Jesucristo, ¿por qué no pensar que Isaac no hubiese tenido la misma edad que Cristo cuando murió en sacrificio, es decir, 33 años? Dios no permitió que Abrahán siguiera adelante hasta el cabo de su acción: « Entonces Abrahán extendió la mano y tomó el cuchillo de degüello para matar a su hijo. Pero el ángel de Jehová se puso a llamarlo desde los cielos y a decir: “¡Abrahán, Abrahán!”, a lo cual él contestó: “¡Aquí estoy!”. Y pasó a decir: “No extiendas tu mano contra el muchacho y no le hagas nada, porque ahora sé de veras que eres temeroso de Dios, puesto que no has retenido de mí a tu hijo, tu único”” (Génesis 22:10-12) Por este acto de fe, Abrahán, asociado con su hijo amado Isaac, llegó a ser el padre de los que tienen fe (Romanos 4:11). En este drama, Abrahán tuvo que sufrir mucho emocionalmente ante la idea de tener que sacrificar a su hijo. Sin embargo, el resultado fue feliz para él y para Isaac: « En esto Abrahán alzó los ojos y miró, y allí, a poca distancia enfrente de él, había un carnero prendido por los cuernos en un matorral. De modo que Abrahán fue y tomó el carnero y lo ofreció como ofrenda quemada en lugar de su hijo. Y Abrahán se puso a llamar aquel lugar por nombre Jehová-yiré. Por eso se acostumbra decir hoy: “En la montaña de Jehová se proveerá”” (Génesis 22:13,14).
Sin embargo, con esta simple frase « Toma, por favor, a tu hijo, a tu hijo único a quien amas tanto », y con este drama profético, tal vez Jehová Dios y su Hijo Jesucristo quieran que comprendamos mejor el sufrimiento emocional del Padre Celestial al haber sacrificado a su Hijo Único, para salvar a la humanidad: “Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que ejerce fe en él no sea destruido, sino que tenga vida eterna” (Juan 3:16).
¿Cuáles fueron los sentimientos del Padre cuando vio a su Hijo profundamente entristecido y angustiado, poco antes de las largas horas de sufrimiento que iba a pasar? « Al salir, se fue como de costumbre al monte de los Olivos, y los discípulos lo siguieron. Cuando llegaron al lugar, les dijo: “Quédense orando para que no caigan en la tentación”. Y él se apartó de ellos a una distancia como de un tiro de piedra. Se puso de rodillas y comenzó a orar diciendo: “Padre, si quieres, quítame esta copa. Pero que no se haga mi voluntad, sino la tuya”. Entonces se le apareció un ángel del cielo y lo fortaleció. Con todo, su agonía era tan grande que continuó orando todavía con más intensidad, y su sudor se volvió como gotas de sangre que caían al suelo. Cuando se levantó después de orar, fue adonde estaban los discípulos y los encontró durmiendo, agotados por la tristeza » (Lucas 22:39-45).
Jesucristo se angustió profundamente al saber la tristeza que Dios sentiría al ver lo que los hombres le iban a infligir. Dios envió un ángel para fortalecer a su Hijo muy triste y angustiado, antes de abandonarlo hasta la muerte, a manos de Satanás el diablo y sus hijos humanos.
¿Cómo se sintió el Padre cuando vio a su Hijo tratado con desprecio, insultado, abofeteado, algunos escupiéndole: “¿Cuál es su opinión?”. Le respondieron: “¡Merece morir!”. Entonces le escupieron en la cara y le dieron puñetazos. Otros le daban bofetadas y le decían: “Profetiza para nosotros, Cristo. ¿Quién te pegó?” » (Mateo 26:66-68).
La frase « Profetiza para nosotros, Cristo. ¿Quién te pegó? », sugiere que le habían vendado los ojos a Jesucristo mientras lo golpeaban y le escupían.
¿Cuáles fueron los sentimientos del Padre cuando vio que el pueblo había preferido liberar a un criminal, antes que a su Hijo? ¿Cómo se sintió el Padre cuando vio a su Hijo azotado, y luego insultado y golpeado por los soldados?
« Así que él les puso en libertad a Barrabás, pero hizo que a Jesús le dieran latigazos, y lo entregó para que lo ejecutaran en el madero. Entonces los soldados del gobernador llevaron a Jesús dentro de la residencia del gobernador y reunieron a toda la tropa alrededor de él. Después de quitarle la ropa, le pusieron un manto rojo escarlata, y trenzaron una corona de espinas y se la colocaron en la cabeza. Y en la mano derecha le pusieron una caña. Luego, arrodillándose delante de él, se burlaban y le decían: “¡Viva el rey de los judíos!”. Entonces le escupieron, le quitaron la caña y se pusieron a pegarle con ella en la cabeza. Finalmente, cuando terminaron de burlarse de él, le quitaron el manto, volvieron a ponerle su ropa y se lo llevaron para clavarlo al madero » (Mateo 27:26-31).
Los latigazos le provocaron una gran pérdida de sangre, lo que provocó anemia a Jesucristo, por lo que ya no tenía fuerzas para llevar la carga del madero, a diferencia de los otros dos malhechores que lo acompañaban: “Al salir de allí, se encontraron con un hombre de Cirene que se llamaba Simón y lo obligaron a prestar el servicio de cargar con el madero de tormento » (Mateo 27:32).
¿Cómo se sintió el Padre cuando vio a los soldados romanos clavar las manos y los pies de su Hijo para colgarlo en el madero de tormento? Es muy probable que Jesucristo, en ese momento, pensara en los sentimientos de su Padre, cuando le dijo: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” (Lucas 23:34). En efecto, ¿cómo puede sentirse un padre cuando está en presencia de alguien que ataca o trata de matar a su hijo?
¿Cómo se sintió el Padre durante las seis horas de sufrimiento, hasta el momento de la muerte de su Hijo Unigénito? « Y Jesús gritó con fuerza: “¡Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu!”. Después de decir esto, murió » (Lucas 23:46).
Jehová Dios, el Padre, describió proféticamente el sufrimiento emocional de María, la madre de Jesús, en el momento de la muerte de su Hijo: « Además, Simeón los bendijo y le dijo a María, la madre del niño: “Escucha, este niño está designado para que en Israel muchos caigan y muchos vuelvan a levantarse, y será una señal contra la que se hablará (y a ti una espada larga te atravesará el alma) para sacar a la luz los razonamientos de muchos corazones” (Lucas 2:34,35).
Aquella imagen de la espada que atraviesa el alma de María, para describir la violencia del dolor emocional que ella tendría tras la muerte de su Hijo, nos da una idea del profundo sentimiento de tristeza que sintió el Padre. En esta circunstancia, en respuesta al acto más horrendo de los humanos, Dios respondió con el acto más hermoso de su Amor, entregando a su Hijo para salvar a la humanidad: « Porque Dios amó tanto al mundo que entregó a su Hijo unigénito para que nadie que demuestre tener fe en él sea destruido, sino que tenga vida eterna » (Juan 3:16).
